A las barricadas!

Nubarrones web 3.0. Lo de MegaUpload es solo el principio.

2012-01-25T19:35:00.001+01:00

No creo que las verdaderas razones del cierre de MegaUpload tengan que ver con los daños que causa a la industria de contenidos y entretenimiento. En el actual campo de operaciones, esa batalla está perdida. La red, tal y como esta concebida en la actualidad, con la información y la inteligencia distribuidas de acuerdo con el modelo conocido como 2.0, hace que sea imposible evitar que cualquier usuario pueda almacenar en sus dispositivos (en su casa) una información que puede compartir con quien le de la gana. Y, al disponer de una máquina inteligente, o con capacidad de “tomar decisiones”, nadie puede impedir que instale un programa que racionalice ese acto de compartir: que busque aquellos lugares en los que la información demandada está disponible en cada momento porque alguien ha decidido voluntariamente compartirla. Es así como funcionan los programas P2P.

Pero la amenaza de las redes distribuidas para aquellos que tienen vocación de poder y de dominio va mucho más allá. De la misma manera que circula la información que contiene discos y películas, también se distribuyen ideas y datos que, convertidos en “opinión pública” en el ámbito político, o en “decisiones de compra” de los consumidores en el ámbito económico, pueden hacer mucho daño a sus aspiraciones conservadoras: desde el movimiento 15M y Occupy Wall Street, hasta el boicot a una multinacional por utilizar el trabajo de esclavos en países económicamente sometidos.

Los poderes políticos y económicos con voluntad de dominio han dado un paso equivocado, y ahora tratan de volver a su senda. Hace unos días circuló una viñeta por las redes en el que un poderoso decía: “os vamos a joder internet. Lo usais para pensar y nosotros os lo dimos para lo contrario”.

Efectivamente, internet nació en el contexto de una cultura de masas, pero su evolución provocó el efecto contrario: una creciente desmasificación. Hoy, la red es un obstáculo para el pensamiento único, porque faculta la difusión de pensamientos alternativos; hoy, la red es un obstáculo para el mercado globalizado y dirigido, porque faculta el intercambio de bienes y servicios sin que sean necesarios los grandes esfuerzos de intermediación y promoción característicos de la cultura de masas.

Esa necesidad de grandes esfuerzos de intermediación y promoción es la base de la actual economía. La industria discográfica es emblemática de un fenómeno muchísimo más amplio y generalizado. Por eso vale como ejemplo. Hay miles de compositores e intérpretes con ansia creativa. Y hay millones de consumidores ávidos de disfrutar de composiciones e interpretaciones. Pero, una vez superada la dificultad técnica de llevar la música más allá de las salas de conciertos y de las plazas de los pueblos, el proceso de hacer llegar una obra a muchos consumidores era muy costosa. Había que grabar un disco, distribuirlo, darlo a conocer y venderlo. La industria tuvo que rentabilizar todo ese proceso y lo hizo aprovechando la cultura de masas. La clave era elegir a muy pocos creadores para hacer llegar su obra al mayor número de consumidores posible. Al principio era una apuesta, sí, pero como toda la economía basada en el concepto de riesgo, el poder se aseguró de apostar siempre con boletos premiados. A través de estrategias de integración vertical, una misma persona (o un mismo grupo) controla la oferta (quiénes son los artistas elegidos) y la demanda (los gustos de los consumidores).

La web 2.0 redujo al máximo aquellas dificultades iniciales de relación entre el creador y el consumidor de su obra. Y, en general, entre todo tipo de productores y consumidores. Ya no hay que grabar un disco, distribuirlo, promocionarlo y venderlo. Alguien, en el salón de su casa, puede digitalizar una canción y otra persona (o miles de personas) pueden disfrutarla al instante.

Y podemos imaginar esto mismo aplicado a otros tipos de creación, a la ciencia, al conocimiento, a la política, a la comunicación, a la energía... Porque el salto tecnológico y social no se limita al intercambio de información y a internet. Hoy tampoco es estrictamente necesaria una red de distribución de energía, o una producción en masa con complicadas necesidades logísticas, o una Administración centralizada y con demasiada capacidad de decisión delegada durante largos periodos.

Y, si lo vemos de una forma objetiva, la cultura de masas ha sido un fracaso. Podemos establecer como fecha de explosión de la masificación el final de la Segunda Guerra Mundial. Aunque los sistemas de producción en cadena son anteriores, fue en la segunda mitad del siglo pasado cuando se perfeccionaron los sistemas de distribución y, sobre todo, de marketing y comunicación; cuando se desarrolló la denominada “industria cultural” y cuando se mercantilizó el conocimiento (con ejemplos tan inhumanos como el de la industria farmacéutica).

Pese a la vertiginosidad de esos tiempos y al perfeccionamiento de las herramientas, nadie desde entonces ha podido hacer sombra al “Quijote”, al “Ulyses”, a los sonetos de Shakespeare, a “En busca del tiempo perdido”, a “La Metamorfosis”...; nadie se ha acercado a la perfección del Jardín de las Delicias, de Los Fusilamientos del 2 de Mayo, de Las Meninas, del Guernica, de La Habitación de Van Gogh...; o al rigor y la coherencia estética de Jackson Pollock o de Kandisnky; nadie ha repetido un descubrimiento con el alcance de las vacunas de Pasteur o de la penicilina de Fleming. Ninguno de ellos creó en previsión de royalties, de patentes o de “derechos de autor”. En todo caso, eso vino después.

El objetivo de la cultura de masas ha sido eminentemente económico, estratégico, finalista. Primero se decide a dónde se quiere llegar y después se estudia el mejor camino para lograrlo. No hay lugar para lo inesperado. En la cultura de masas, la creatividad es mentira.

El paradigma de este tiempo fue, tal vez, la batalla que libraron Tesla y Edison por la energía que habría de mover el mundo. El primero, inventor creativo (de la corriente alterna) y partidario del sistema más adecuado y eficaz (como la transmisión sin hilos), murió arruinado, loco y olvidado; el segundo, cuyo modelo creativo fracasó (la corriente continua) fue un estratega en busca del sistema más rentable económicamente (aunque fuera menos eficaz, menos justo y menos razonable) y murió rico y entre honores. Por el camino se quedó con el modelo de Tesla (el negocio de la energía de corriente alterna); con la patente del cine de los Lumiere y con la película de celuloide inventada por Eastman. Y creó la General Electric, fundadora del Down Jones y emblema del capitalismo (y también la empresa que creó el reactor nuclear de Fukushima). La clave de la victoria (económica) final de Edison y la General Electric fue el uso de las relaciones públicas y la comunicación. Porque, en realidad, el vencedor de la Guerra de las Corrientes había sido la corriente alterna de Tesla y Westinghouse.

El avance de internet hacia un modelo de red distribuida marcó un nuevo rumbo. Un camino coincidente con la propia evolución de la sociedad, consciente del carácter “insostenible” de la economía basada en la cultura de masas: por su afán uniformador, por su excesiva dependencia de energías no renovables, por sus efectos sobre el clima, por la concentración de poder en las corporaciones, por su escasa capacidad creativa...

Y la sociedad empezó a aprovechar las nuevas posibilidades de ese modelo de red: voces y creaciones individuales llegaron a millones de personas sin apenas esfuerzo económico, gracias a la creatividad, la oportunidad o la sorpresa; el conocimiento alternativo de universidades, científicos, programadores, blogeros o grupos de hackers empezó a ser compartido; surgieron nuevos modelos de gestión de la propiedad intelectual como Creative Commons; eclosionaron nuevos movimientos críticos, como Anonymous, Wikileaks, la Primavera Árabe, el 15M, Occupy Wall Street; resucitaron actitudes como la empatía, la solidaridad o la voluntad de compartir; nacieron proyectos de redes descentralizadas, como Freenet, Wireless Commons y las comunidades inalámbricas...

Por este camino, solo sería cuestión de tiempo que creadores, productores y público, se dieran cuenta de lo absurdo que resulta mantener la economía especulativa basada en una cadena de valor añadido en la que muchos de los eslabones ya no son necesarios: ¿por qué mantener una carísima infraestructura de distribución de energía si ya hay tecnología suficiente para garantizar modelos de autoproducción?; ¿por qué pagar una infraestructura de distribución de información centralizada (como Movistar) si los ordenadores actuales tienen capacidad para recibir y distribuir la información a través del espectro electromagnético?; ¿por qué mantener complicadas cadenas de producción en serie, de logística, distribución y transporte, si es posible, con los mismos costes, hacer productos ajustados a los gustos y necesidades individuales, en muchos casos incluso personalizados?; ¿por qué mantener las actuales estructuras a largo plazo de toma de decisiones políticas por delegación si es posible conocer prácticamente a tiempo real la voluntad popular? ¿por qué mantener una economía basada en las estimaciones de futuro si la inmediatez hace que el futuro deje de existir?; ¿por qué aguantar que nuestra salud dependa del negocio farmacéutico y sus patentes si hay científicos y Universidades dispuestas a compartir sus conocimientos?.

La actual crisis económica podría no ser más que el último intento desesperado de la vieja economía por recoger beneficios antes de quemar las naves. Pero el ataque contra MegaUpload, el interés creciente por estandarizar los lenguajes de la web, la presentación de nuevos productos como i-Cloud y nuevos dispositivos, nos indican más bien que se trata de dar marcha atrás, de remasificar, de garantizar un mayor control centralizado.

El camino que abre la idea de “la nube” y la “web 3.0” es el de la reducción de la inteligencia distribuida. Pretenden que los ordenadores personales no sean más que terminales “tontos” y sin capacidad de memoria de una gran inteligencia artificial y base de datos controlada por los proveedores: la nube.

El nuevo escenario nos es presentado como un gran avance. Podemos disponer de la información desde cualquier lugar y en cualquier momento; no necesitamos instalar software en nuestros ordenadores porque los procesos se realizan en la nube. Pero, en realidad, lo que de nuevo hacen es cerrar las puertas a la espontaneidad, a la creatividad, a la posibilidad de compartir, de empatizar, de solidarizarnos...

Ojo, que esta nube anuncia tormenta.

Igualdad y autosuficiencia para ser libres

2011-12-24T12:59:00.003+01:00

En el año 1980, el “futurista” norteamericano Alvin Toffler adelantaba en su obra “La Tercera Ola” algunos de los principales argumentos de los debates de la era posindustrial, o posmoderna. Si hoy leemos este libro probablemente nos sorprenderemos de la ingenuidad con la que Toffler afrontó algunos de los cambios que intuía que se avecinaban. Pero sobre todo nos admiraremos de hasta qué punto acertó en la mayor parte de sus predicciones.

Falló, sin embargo, en la fundamental. “La Tercera Ola” plantea un futuro optimista. Hoy, cuando ese futuro ha llegado, nos damos cuenta de hasta qué punto estaba equivocado. Desde la condición posmoderna, y con la referencia de una Europa que avanzaba en la “economía social”, Toffler predijo una sociedad del ocio, con personas que disponían de más tiempo para ocuparse de sus aficiones e intereses individuales. Pero lo que llegó fue una sociedad del paro. En realidad, en el fondo es lo mismo: menos trabajo para igual (o mayor) número de personas. Así, como Toffler predijo, resultó ser la sociedad posindustrial.

Pero, también en los 80, se derrumbó del contrapeso que evitaba el avance salvaje del capitalismo. Por una parte, se desmoronó el “socialismo realmente existente” y por la otra, y sobre todo, se perdió la conciencia social (y la consciencia de clase). Los trabajadores perdieron su identidad y, con ella, la posibilidad de identificarse, de empatizar. El individualismo liberal alentó la competencia (los técnicos liberales dirían competitividad), y el espejismo del ocio alimentó la apatía ante las consideraciones ideológicas. Avanzamos vertiginosamente en la libertad a costa de la igualdad. Los deseos de una sociedad del ocio se desvanecieron en esa carrera que dejó de lado la carga de las conquistas sociales para que cada uno pudiera correr libre de ese peso (libre de esa conciencia) en su competición particular.

Pero esta carrera no se tradujo en un aumento significativo de los salarios de los supervivientes de la competición (los que tienen trabajo), pero sí provocó el empobrecimiento de los que se quedaron por el camino (los parados). Entonces, ¿a dónde ha ido a parar la riqueza que debería haber financiado el ocio (en el modelo posmoderno) o enriquecido a los trabajadores más competitivos y los “emprendedores” (en el engaño liberal)? Evidentemente, se lo han quedado los intermediarios, los especuladores. Los que, sin necesidad de participar en la competición, se dedicaron a hacer apuestas.

Pero inclusos éstos están sometidos a presión. La necesidad de la existencia de los intermediarios está hoy en entredicho, tal y como también predijo Toffler. En los 80 se creyó que el cambio de ciclo se produciría entre el sector industrial y el sector servicios (como antes había habido un tránsito entre el sector primario y la industria). Pero todo se ha complicado mucho en estas últimas décadas.

En lo que sí acertó fue en señalar que la clave de la evolución en la sociedad posindustrial sería la distancia entre la producción y el consumo y entre la producción para el uso y la producción para el mercado. Y es ahí donde introdujo un concepto clave: el prosumo. El prosumidor es capaz de producir para consumir; como en la “primera ola” hacían las pequeñas comunidades de agricultores.

En su “audaz ingenuidad”, Toffler soñó al prosumidor que podía guardar en forma de datos informáticos sus dimensiones corporales en “una cita de casete” para poder introducirlo en una máquina doméstica que le fabricaría la ropa. Y citaba también otras concepciones posmodernas como el “hágalo usted mismo” (lo que podríamos llamar “fenómeno Leroy Merlin”) y los métodos de auto-ayuda.

Pero el prosumo ha ido mucho, muchísimo, más allá: prosumidor es, por ejemplo, el enfermo de diabetes capaz de inyectarse insulina (lo que hace innecesario un profesional sanitario que lo haga), y es también prosumidor el que aprende a utilizar un programa de autoedición (lo que hace innecesario un editor), o el que utiliza un estudio casero para grabar su música; o el que usa una impresora; o el que descarga y ve las películas en su casa (incluso pagando); o el que tuitea una noticia... Hay miles de situaciones cotidianas que representan “prosumo”. Y detrás de cada una de ellas hay un intermediario cuya necesidad se desvanece.

Pero, sobre todo, se desvanece la necesidad de los “apostadores”, de los especuladores: la industria que apuesta por un cantante, o por una película, … o por una energía. Son éstos, los “apostadores” o, por usar el término económicamente usual, los especuladores, quienes tratan hoy de rapiñar todo lo que pueden ante lo que se les avecina.

Pienso, por ejemplo, en las empresas energéticas, que mantienen una gigantesca infraestructura de distribución que a día de hoy resulta innecesaria. Una infraestructura de distribución que es, además, una herramienta de poder. Son estas empresas las que, ante la ruina de una familia o de una pequeña empresa, tienen las mayores posibilidades de cobrar antes que nadie: pueden cortarte la luz y, con ello, cualquier esperanza de salir a flote. El Consejo de del pasado 18 de noviembre aprobó allanar el camino a la “generación distribuida” y preparar las condiciones “para dar paso al autoconsumo”. Según el resumen que hizo el Gobierno, “la paulatina entrada de este tipo de pequeñas plantas modificará el actual modelo centralizado de grandes instalaciones eléctricas al promover un nuevo sistema de generación cada vez más distribuida, con importantes ventajas para el sistema y consumidores”.

Pienso también en cómo los programas de intercambio de mensajes como el de “BlackBerry” o el “What's up” han forzado a las grandes compañías telefónicas a ofrecer a sus abonados mensajes de texto gratuitos. Pero es que, además, ¿qué sentido tiene el cobro de las conversaciones telefónicas?. Por internet circulan datos que tanto se convierten en imágenes, como en sonidos, como en textos. No hay ninguna justificación para el mantenimiento de un servicio, el de la telefonía convencional, claramente superado por otra tecnología de uso masivo. ¿Y quien nos dice que con el tiempo no serán innecesarias también aquí las infraestructuras de distribución? Los sistemas peer to peer (P2P) pueden no haber sido más que el rudimento de un modelo en el que “la nube” conformada por todos los ordenadores de particulares pueda actuar como un gigantesco disco duro, de todos, pero sin dueño. Hace unos días, el Juzgado Mercantil número 4 de Madrid absolvió a Pablo Soto, que creó programas que facilitan el intercambio de archivos entre particulares. Estos programas son utilizados para compartir música y películas pero, en una “nube” puede haber también software de todo tipo, una ilimitada capacidad de memoria y, con el tiempo, puede que también modelos de gestión de las señales electromagnéticas que hagan innecesarios a los proveedores de este tipo de servicios.

De entrada, las grandes compañías de hardware, probablemente en connivencia ya con los proveedores de internet, han empezado a “atontar” los dispositivos personales para limitar su capacidad de memoria y su autosuficiencia. La batalla inmediata se producirá por el control de “la nube” y por la ubicación física de la inteligencia artificial y, como siempre, habrá un acuerdo tácito entre los combatientes: desarmar al pueblo. Pero ahora, esta maniobra para desactivar las tentaciones revolucionarias es más difícil, ya que la tecnología es mucho más accesible: hay niños de 15 años capaces de fabricar ordenadores, programarlos y crear redes. Son, también, “prosumidores” de tecnología.

El error de Toffler fue el de ser optimista, creer que la riqueza se redistribuiría independientemente del trabajo. Centró su análisis en la distancia entre el productor y el consumidor y previó que esta distancia se acortaría. Pero no se percató de que los cambios estaban también creando una nueva clase: la de unos intermediarios dudosamente necesarios entre la producción y el consumo cuyas ganancias se basan en apuestas irracionales: sobre el deseo, el valor emocional de las marcas, las tendencias, el comportamiento de los consumidores o de los eslabones de la cadena de distribución, la evaluación de riesgos, el clima... Desde los años 90 del siglo pasado, la bolsa CMA de Chicago extendió un modelo, hoy universal, de contratos de “derivados del clima” en el que la rentabilidad depende de la temperatura media (o HDD, Heating Degree Day) de un determinado periodo.

El fundamento de esta nueva clase de especuladores fue el dinero (para apostar), la información (para acertar el resultado) y el poder político (para lograr el resultado deseado). Un dinero que sale, como siempre, del mismo lugar: el esfuerzo o la habilidad del productor. Es decir, del trabajo. Y, en frente, el capital, con dinero y capacidad de comprar conocimiento (información) y poder político.

El error de Toffler, de formación marxista, fue también el de haber tratado de enterrar a Marx cuando todavía estaba (está) vivo. La actual lucha de clases se da entre especuladores, que dependen de la complejidad del mercado y de las diferencias sociales, y prosumidores, que pueden aprovecharse de la sencillez facilitada, entre otros aspectos, por las nuevas tecnologías y que dependen de la igualdad (peer to peer, por ejemplo, significa algo así como “de igual a igual”).

En la nueva era, solo la autosuficiencia y la igualdad nos podrán hacer libres. Por eso hay que luchar.

#gratisnotrabajo. El futuro sin futuro del “maltrabajo” “malpagado”

2011-12-07T20:12:00.003+01:00

“Arbeit machjt frei”, “el trabajo os hará libres”. Era así como recibía el campo de extermino nazi de Auschwitz a los condenados a una vida breve de esclavitud y sin futuro. Para Marx, en El Capital, trabajador significa “fuerza de trabajo que se pone en movimiento a sí misma”. Trabajo y trabajador son la misma cosa. De ahí que quien compra trabajo está también comprando a quien lo ejerce. Es el fundamento de la lucha de clases que lleva al empleador a explotar (sacar el máximo partido posible) al trabajador que es explotado, esclavo por cuanto, al no ser dueño de su trabajo por haberlo vendido, tampoco lo puede ser de sí mismo. ¿Quién ha dicho que el marxismo está anticuado?

Hace unos días me indignó conocer que alguien había ofrecido a una trabajadora un pago de 0,75 euros por cada texto que escribiera para promocionar un producto. Es decir, por hacer periodismo al uso. Por lo que pude saber, se trataba de una empresa de distribución de regalos de boda que quería hacerse con una legión de periodistas para que, según reza el contrato, “hablen de nosotros y nuestros artículos, promociones, productos, etc... siempre favorablemente y de manera positiva en foros, directorios de artículos, directorios web, redes sociales, etc.”. Es curioso cómo el contrato habla de las características de los textos y de la retribución: “será de 0.75 euros/artículo, debiendo contener un mínimo de 800 caracteres y estarán sujetos a unos términos de calidad basados en la ortografía, semántica y expresión”. Evidentemente, el uso incorrecto del gerundio “debiendo” y la falta de concordancia entre las frases deberán ser muestra de lo que no se debe hacer. Efectivamente, estas personas necesitan de alguien que les haga la redacción.

El cabreo ciego que me provocó el precio con el que el empleador intentaba en este caso esclavizar a la trabajadora me impidió entonces reparar en las propias características del trabajo. Lo que ofrecen es un empleo de prostitución: hablar bien de algo para sacar un rendimiento económico. Es decir, por hacer periodismo al uso. Desde el punto de vista de una profesión seria y bien regulada, esta oferta sería ilegal y, probablemente, perseguible de oficio. Sería, por ejemplo, como proponer a un arquitecto que certifique obras sin comprobar que merecen ser certificadas. O como presionar a un médico para condicionar sus prescripciones (glups... esto también se hace!!!).

Eso de pagar a un periodista para que “hable de nosotros (…) siempre favorablemente” es... ¿cómo calificarlo?

Recuerdo que hace ya muchos años, cuando las dictaduras militares aplastaban Sudamérica, algunos periodistas españoles se prestaron a realizar trabajos infames de propaganda y repartían pequeñas cantidades de dinero cada vez que un colega citaba alguna de las consignas ideadas para desviar la atención de la opinión pública de los crímenes que se estaban cometiendo: el Mundial de Fútbol de Argentina, el nombre de algún futbolista... Daban, por ejemplo, cinco duros cada vez que un redactor escribía la palabra mágica. Y hubo –me consta– quien los cobró.

Pero la prostitución de la profesión periodística no siempre es tan cruda y evidente. Hay ejemplos más sibilinos, como el trabajo sincronizado del grupo Prisa para promocionar la producción de su industria cultural: libros, discos, etc. Esa industria cultural de camarillas que ahora tiembla ante la posibilidad de que sea el consumidor el que pueda elegir sin la presión de las “palabras a cinco duros” de periódicos, productoras y demás intermediarios.

El trabajo de difundir ideas o de promocionar productos es un empleo digno y, en algunos casos, provechoso. Sobre todo si puedes decidir qué ideas difundes y qué productos promocionas. Es decir, si eres el dueño del trabajo. Esta ha sido una salida para muchos profesionales del periodismo, que trabajan como consultores de comunicación, como directores de comunicación, como redactores de publicidad... Como supongo que pasa en todas las profesiones, habrá de todo, pero digamos que es un desempeño que se puede hacer dignamente y sin necesidad de taparse las narices. Eso sí, con estos prejuicios nunca te harás rico. Pero lo fundamental es que el producto del trabajo no se base en el engaño. Para aquellos que todavía creen (creemos) en la conciencia (y también en la consciencia) se abren campos tan interesantes como la difusión de iniciativas de justicia social o la creación de cooperativas de información y comunicación. Y para los que no, pueden vender cocacola (pero reconociendo que venden cocacola).

Y aprovecho para hacer una aclaración. Cuando en pleno cabreo el otro día empecé a tuitear el #gratisnotrabajo, los responsables de una revista de filosofía para la que hago algunas colaboraciones se dieron por aludidos (y eso que pagan unas 200 veces más que lo ofrecido en el anuncio). Hay también en la afición de escribir una necesidad vital que hace que a veces nos sentemos ante el ordenador para pasar un buen rato (como ahora mismo). ¡Pero no para hablar de regalos de boda por 0,75 euros, joder!

En el periodismo de medios de comunicación, ese al que todos los que lo abrazamos, sobre todo hace unos años, lo hicimos por idealismo, ha pasado todo lo contrario. La necesidad de engañar para asumir la “línea editorial” del empresario (o grupo) de turno, ha sido integrada en la normalidad. Supongo que hoy, la pronunciación de la expresión “cláusula de conciencia” en un periódico estará castigada con el despido fulminante. Además, y también me ha pasado, cuando trabajas para un medio puedes caer en una especie de síndrome de Estocolmo que te hace creer que justo ahí (¡que suerte la tuya!) estás libre de los afanes manipuladores.

Ese periodismo es hoy una profesión sin futuro. Y los periodistas que insistan en tolerarlo (es cierto que muchas veces por necesidad) estarán condenados a un futuro sin futuro. En realidad, como todos los futuros posibles. El error, como en casi todo, fue nuestro. Los que en los años 80 del siglo pasado apostamos por la frivolidad (y entonces unos salarios dignos) en lugar de pelear por unos colegios profesionales que cumplieran con su labor reguladora. Pero, desde el arrepentimiento, avisados quedáis...

Mientras, si algún día lees “en foros, directorios de artículos, directorios web, redes sociales, etc.” que una batidora es un regalo de boda fantástico, desconfía. Ese cabrón se ha llevado 0,75 euros.

MERDRE!!!! Arrabal, el sátrapa trascendente

2011-11-28T20:28:00.000+01:00

(Publicado en la revista "Filosofía Hoy")

¡Merdre! Sátrapa trascendente. ¡Qué engañados nos teníais! Hoy la ciencia nos dice que lo frecuente y lo excepcional nada tienen que ver con la verdad y la mentira. Que el absurdo no es lo ilógico sino una lógica excepcional. Resulta que, después de tantas discusiones, podemos decir que es la 'pata-modernidad lo que ha venido tras la Era Moderna, de la misma forma que es la 'patafísica lo que hay más allá, todavía, de la metafísica.

La 'patafísica es la ciencia de lo particular, de las excepciones. De la misma manera que la ciencia del siglo XX se desposeyó de las reglas generales y de las certidumbres. Y, desde ese punto de vista, lo frecuente, lo que consideramos normal, sería la excepción de la excepción. Y así podemos entender al soldado Zapo cuando dice “– Pero papaítos, ¿cómo os habéis atrevido a venir hasta aquí con lo peligroso que es? Idos inmediatamente”; y a su madre cuando responde: “–Hemos pensado que te aburrirías, por eso te hemos venido a ver. Tanta guerra te tiene que aburrir”. Arrabal tenía veinte años cuando escribió “Picnic”. Era el año 52 y la guerra era un recuerdo reciente en toda Europa, la realidad, la verdad, lo frecuente. El soldado Zapo (que reza “padrenuestros” cuando dispara), su padre, su madre y el enemigo Zepo (que dispara con “avemarías”) se disponen a pasar una jornada de comida campestre en el campo de batalla. La excepción de la excepción, el absurdo. Pero, ¿qué es más absurdo: una comida campestre, o la guerra?. “Eso es lo agradable de salir los domingos al campo. Siempre se encuentra gente simpática. Y usted, ¿por qué es el enemigo?”.

Dice el tópico que Fernando Arrabal es un autor incomprendido en España mientras goza del reconocimiento universal como uno de los máximos exponentes de la vanguardia del siglo XX. ¿Vanguardia? Como decía Baudelaire, y se encargaría de recordar Arrabal, vanguardia es un término militar. Y en España se puede llegar a cuestionar el sentimiento de culpa, pero nada se puede contra el sentido del ridículo. Parece que nunca se perdonará a Arrabal, aquel que fue considerado por el franquismo entre sus cinco principales enemigos (junto a Carrillo, Pasionaria, Lister y El Campesino), una intervención “pánica” y un poco etílica sobre el milenarismo en un programa de televisión de Sánchez Dragó, cuando abandonó el plató para ir a mear.

Hoy podemos leer a Arrabal cuando ya sabemos lo que son los fractales, los atractores, la matemática de motivos, la física cuántica y la teoría del caos, pero sin olvidar que una buena parte de su obra fue escrita antes de que físicos, matemático y filósofos pusieran en duda la veracidad del conocimiento universal que cimentó la Era Moderna. Por eso forma parte del grupo de artistas que, como Alfred Jarry, Samuel Beckett, Kafka, y hasta Niestzche, se adelantaron al declive de la modernidad. Y a pesar de eso, es probable que si escribimos Arrabal en Youtube aparezcan decenas de entradas con el vídeo del milenarismo.

Fernando Arrabal Terán nació en Melilla en 1932 e hizo carne el absurdo de la España tragicómica: fue hijo de un republicano y una burguesa que defendió la causa franquista. Tras la Guerra Civil, su padre, recluido en un psiquiátrico tras habérsele conmutado una pena de muerte y haber estado en cárceles del bando nacional desde el primer día de la contienda, fue despojado hasta de la dignidad de morir. Sus huellas fueron borradas, como su historia, por una copiosa nevada junto al Hospital de Burgos, de donde escapó en pijama en 1942, un día después de los Santos Inocentes. Nada más se supo.

Años más tarde, Arrabal se atrevería a preguntarle al mismísimo Franco, aunque con otras palabras, “y usted, ¿por qué es el enemigo?”. Fue al escribir su célebre carta, publicada en vida del dictador: “sin el más mínimo odio o rencor he de decirle que es usted el hombre que más daño me ha causado”. El escritor imaginaba al dictador “rodeado de palomas sin patas, de guirnaldas negras, de sueños que rechinan la sangre y la muerte” y por un “mundo de represión, cárcel, buenos y malos” (Fernando Arrabal. “Carta al general Franco”. Augur Libros. Madrid 2008). Clamaba Arrabal por la excepción en esa regla general.

Fue Franco y la locura que instauró en España quien dejó a Arrabal sin su padre, sin su patria y sin el instinto filial de amar a la madre. Efectivamente, mucho daño.

“A ti y a mi
La guerra civil,
Madrastra historia,
Nos infligió este martirio chino.
A punto estuvimos de devorarnos.”
(Fernando Arrabal. “Carta de Amor (como un suplicio chino)”. 2002).

El suplicio chino comenzó cuando el joven Arrabal descubrió unos documentos de su madre en los que las fotografías del padre aparecían con la cabeza cortada. La acusó de haberle denunciado. España y la madre fueron objeto de un oscuro sentimiento sadomasoquista. En “Los dos verdugos”, la madre dice: “–Le echaré sal y vinagre sobre las heridas para impedir que se infecten. Un poco de vinagre y sal sobre las heridas le irá de perlas. (Con entusiasmo histérico). ¡Un poco de sal y vinagre! Sólo un poquito en cada herida.” (Fernando Arrabal. “Los dos Verdugos”. 1956). Y, en el “Soneto de Amor y Odio a España I”, publicado en la revista “Archione”, dice:

“Te recuerdo cruel y misteriosa
me alboroto pensando en tus mamones
la más guapa entre todas las naciones
eres bella y con ojos de viciosa.
Al pegarme te vuelves más hermosa
con tus azotes y tus mojicones,
rompiéndome la crisma a bofetones
mi niñez la forjaste dolorosa”.

En varias entrevistas, Arrabal reconocería que la educación recibida de su madre incluyó dolorosas palizas.

Si buscamos “Arrabal” en la Enciclopedia Británica comprobamos que es presentado como escritor de teatro del absurdo, novelista y director de cine francés, nacido en España. Fue Francia quien le adoptó cuando, enfermo de tuberculosis, inició un exilio voluntario que luego se convertiría en forzoso. Se casó con Luce Moreau, que cubrió con creces el vacío que pudo dejar la convulsa relación con la madre. Con ella vive un amor sincero, apasionado, igualitario, hermoso, respetuoso. Una línea amarilla en su piso de París delimita sus intimidades. En el 70 cumpleaños de Arrabal, Luce escribe: “Quiero agradecerte, Fernando, el haberme hecho vivir alejada de toda mediocridad” (Luce Moreau en www.arrabal.org). Francia y Lis (Luce), la patria y la madre; nación y amor.

"Me cago en Dios, en la patria y en todo lo demás"

El exilio voluntario que comenzó en Francia en 1955, poco después de conocer a Luce, se volvió forzoso en 1967, cuando “pusieron esposas a las flores”. Ese año, el artista fue invitado a firmar ejemplares de su libro “Arrabal celebrando la ceremonia de la confusión” en Galerías Preciado. Un joven se le acercó para pedirle que le hiciera una dedicatoria pánica. Arrabal escribió: “Me cago en Dios, en la patria y todo lo demás”. Aquello le valió un billete de entrada para un mes en Carabanchel, que no fue a más gracias a la intervención de algunos de los artistas más destacados del momento, como Artur Miller o François Mauriac, promovidos por Eugène Ionesco. Hasta Samuel Beckett, el esquivo pajarraco alérgico a las intervenciones públicas escribió una carta con la esperanza de que “llegue al conocimiento de la Corte y haga que ésta sirva para dar a conocer el excepcional valor humano y artístico de aquel a quien se va a juzgar”. El autor de “Esperando a Godot” advierte en la misiva que “van a juzgar a un escritor español que, en el breve espacio de diez años, se ha elevado al primer rango de los dramaturgos de hoy, y eso gracia a la fuerza de un talento profundamente español”.

Merdre. ¿Qué tiene este hombre para ser admirado y, sobre todo, querido, por algunos de los principales genios de su tiempo? Beckett, Ionesco, Cela, Aleixandre, Goytisolo, Kundera, Dalí, Tzara, Duchamp, Man Ray, Borges, Milos Forman, Warhol, Breton, Ernst, Houellebecq... Patafísicos, surrealistas o jugadores de ajedrez. Arrabal asegura, y debemos creerle, que nunca ha buscado provocar. ¿Quién, sino un ingenuo libre de cualquier remordimiento, se habría atrevido a firmar aquella dedicatoria?

Genio ingenuo, lúdico impúdico

Ese genio ingenuo, tímido y humilde es lo que atrae de Arrabal. Y es también eso lo que lo ha conservado libre de las ataduras de las masas que, como en España, siguen considerándolo un lunático. Arrabal no hace sombra a nadie, ni siquiera a sí mismo, y reconoce sin pudor que se considera “inferior” a sus obras artísticas y literarias.

En noviembre de 1999, Arrabal pronuncia una conferencia en Estocolmo sobre “El lenguaje del genio” y exclama: “¡Existe el genio! el genio de saberlo todo como el ingenioso y el genio del ingenuo que sólo sabe que nada sabe. ¡Existe el genio, y tan difícil! de la ingeniería como el del ingenioso y el genio ¡tan fácil! de la inocencia como el del ingenuo”. (Arrabal. 1999)

Es así, jugador y juguetón. Con los números, las piezas del ajedrez, las situaciones y las palabras. El “divino Dalí”, que así se presentó por teléfono, lo invitó en una ocasión a visitarle en el hotel de París donde se encontraba. Y Arrabal apareció encadenado a un grupo de chicas estudiantes maoístas. En la Semana Cultural Internacional de la CNT de 1983 pidió a los asistentes que rezaran para que España volviera “a ser la de Santa Teresa, San Juan de la Cruz y el Quijote”. De esta forma, tal vez, los anarquistas podrían compartir con él el privilegio de que se les apareciera la Virgen María.

Los personajes de sus obras articulan como niños discursos depravados o escatológicos. La sintaxis pasa a un segundo plano si se trata de jugar con las palabras, se desvanece el lenguaje verbal hasta casi desaparecer, pero permanecen los cuerpos expresivos de los actores y de la escenografía. Por eso es el teatro el arte sublime para Arrabal en el que se concentran la literatura, el arte visual, la filosofía, la historia... Con el teatro, Arrabal juega a ser Dios: “en verdad el genio es un humano tan ingenuo que sueña con ser Dios ¡y a menudo lo consigue!”. (Arrabal 1999).

La trascendencia lúdica más allá del juego de palabras, el sentido del humor y la ingenua paradoja, es lo que hace a Arrabal diferente y difícil de adscribir a una corriente. Los críticos suelen hablar de dos periodos en su producción teatral: el “absurdo arrabaliano”, que podemos relacionar con la obra del patafísico Jarry y con Beckett, surrealismo y absurdo; y el periodo “pánico”, a partir de 1963. Para un lector es difícil hacer esta distinción ya que la obra de Arrabal evoluciona de una forma muy coherente. El Pánico es una definición bajo la que se amparan Arrabal, Jodorowsky, Stenberg y Topor “presidida por la confusión, el humor, el terror, el azar y la euforia” (Arrabal. “El Hombre Pánico” (conferencia). Sidney. 1963).

Pero Arrabal, además de un genial autor teatral, exhibe también ese genio para la poesía, la narrativa, el cine e incluso para la pintura. Sin salirse de su biografía, o de la biografía de aquellos que le rodean, este autor ha construido una obra inmensa. Por su bien, esperemos que tarde todavía mucho en ser reconocida y valorada con justicia. Porque todavía está vivo.

“Sátrapa trascendente” y caballero de la Legión de Honor

A lo largo de su vida, Arrabal ha recibido cerca de 80 premios y galardones. Entre ellos se encuentran las más altas distinciones mundiales de teatro, así como reconocimientos a su narrativa, poesía, ensayo, cine, interpretación... Esta decoración de medallas que, según bromea, le hace parecer “un árbol de navidad”, comenzó cuando era un niño de diez años y recibió el “Premio Nacional de Superdotado”.

Además del Gran Premio del Teatro de Francia (1965), del Premio Nacional de las Letras de España (2000) o del Premio Nacional de Teatro (2001), Arrabal es caballero por partida doble. En 1983 fue investido caballero de las Artes y las Letras en Francia y, desde 2005 es caballero de la Legión de Honor, la más importante condecoración que se puede recibir en aquel país. ¡Viva la suerte!

Pero a Fernando Arrabal le gusta especialmente presumir de su nombramiento, en 2000, como “sátrapa trascendente” por el Colegio de 'Patafísica, una dignidad compartida con artistas como Boris Vian, Ionesco, Miró, Jean Genet o Humberto Eco.

El Colegio de 'Patafísica fue creado en 1948 por seguidores de la obra de Alfred Jarry “Gestas y opiniones del doctor Faustroll, patafísico”. Para Jarry, la 'patafísica es la “ciencia que regula las excepciones” y de las “soluciones imaginarias”. Los miembros de los diferentes colegios que se han creado alrededor del mundo utilizan un calendario propio, que empieza el primero de Absolu, fecha de nacimiento de Jarry (8 de septiembre) y cuyos meses reciben nombres estrambóticos, como Haha, Palotín, Merdre... Tiene su propio santoral, como el día de Penis Angelicus, San Dadá profeta, San Gle neurólogo alienista, San Lewis Carrol profesor...

En esta locura participan y han participado artistas como Boris Vian, que fue responsable de la “Subcomisión de soluciones imaginarias”; Marcel Duchamp, Joan Miró, Darío Fo, Humberto Eco y el propio Arrabal.

Obra total

En el siglo XX, sobre todo en la primera mitad, muchos autores se obsesionaron con la idea de escribir una “obra total”, definitiva, generalmente en forma de novela, como “En busca del tiempo perdido” de Proust o “Ulises” de Joyce. Es esta obsesión parte del argumento de los “trópicos” de Henry Miller. En 2010, estando en Valencia, Arrabal anunció que llevaba diez años trabajando en una novela a la que se refirió como el “Libro Total”, “una especie de Biblia”.

Pero lo cierto es que, a lo largo de su vida de escritor, la suma de las obras de Arrabal, por su coherencia y su carácter autobiográfico, está muy cerca de alcanzar ese carácter. Desde su primer teatro, con obras como “Picnic”, “El Triciclo”, “Fando y Lis”, “Guernica” o “Los dos verdugos”, hasta obras posteriores, como “El arquitecto y el emperador de Asiria”, “El Cementerio de Automóviles” o “Carta de Amor (como un suplicio chino)”.

Arrabal ha escrito también más de una docena de novelas, como “Baal Babilonia”, “La torre herida por el rayo”, “La virgen roja”, “La hija de King Kong”, “Pateando paraísos”... Ha publicado varias colecciones de poesías, libros en colaboración con otros artistas, ha dirigido cine (“Viva la muerte”, “El árbol de Guernica”...) , escrito libretos para ópera, ensayos, libros de ajedrez, ha pintado... En definitiva, una obra total.

Por Alberto Alonso

Punk 1.0. Lou Reed

2011-11-27T14:26:00.000+01:00

(Publicado en la revista "Filosofía Hoy". Nº5)

Un chico blanco, judío, de clase acomodada y de diecisiete años no puede aspirar a convertirse en escritor en el seno de una familia perfecta que vive en una perfecta vecindad de Freeport, en Long Island. ¿Acaso Kafka no había odiado a su padre y Alan Poe no se había enfrentado de niño a la orfandad y al castigo de un padrastro poco comprensivo?. Lewis Alan Reed, que había nacido en marzo del 42 en un hospital de Brookling, tuvo claro desde el principio que si quería hacer carrera en las letras debería forjarse su propia leyenda y darse alguna que otra vuelta por el lado salvaje.

Las sesiones de electrochoque a las que fue sometido en 1959 por lo que sus conservadores padres interpretaron como comportamientos homosexuales y por el pésimo humor con el que trataba a sus semejantes le dieron el pretexto perfecto. Era un buen comienzo para justificar la transformación, el tormento y la transgresión que Lewis había escrito para su propio personaje:

“Todos tus psiquiatras del tres al cuarto te meten electrochoques
Dijeron que te dejarían vivir en casa con mamá y papá en vez de en los manicomios
Pero siempre que intentas leer un libro no llegas siquiera a la página diecisiete
Porque olvidas donde estabas, así que no puedes ni siquiera leer
No sabes que van a matar a tus hijos
No sabes que matará, matará a tus hijos”
(“Kill Your Sons”. Sally can't dance. 1974).

Aunque tocaba en bandas que habían de cambiar de nombre para que no los reconociesen si querían actuar dos veces en un mismo local, en su etapa del instituto Lewis no se planteaba ni de lejos ser una estrella del rock. Quería ser escritor. Y fue gracias a esa vocación que Lou Reed se convirtió, no solo en una estrella del rock, sino en uno de los cantantes con más genio de la historia de una música popular aupada por él, y por muy pocos como él, a la categoría de la más elevada creación literaria.
Pero ese reconocimiento vino mucho después.

Habíamos dejado a Lewis turbado y con dificultades para leer después de la terapia que siguió a las tres sesiones semanales de electrochoque durante ocho semanas. Veinticuatro descargas eléctricas que habrían de obrar la primera transformación, la primera máscara.

Lou se vistió de negro, pantalones negros, jersey negro de cuello alto, cazadora negra. Un aspecto que más o menos mantiene y que asociamos a su leyenda. Negro como la cucaracha en la que un buen día se vio transformado Gregor Samsa en la Metamorfosis de Kafka; negro como el cuervo eterno que llamó a la puerta de Allan Poe y se quedó para siempre en el dintel de su puerta: posado, inmóvil y nada más. Y la paradoja quiso que Reed comenzara su carrera en solitario (si excluimos el desafortunado álbum Lou Reed) con Transformer (1972), producido por el camaleón David Bowie y que el penúltimo de los que ha grabado en estudio lleve por título The Raven (El Cuervo. 2003) y sea un homenaje a la obra poética de Poe.

En la Universidad de Siracusa, a principios de los 60, el joven Lou paseaba por el campus con andares afeminados y una aureola de poeta maldito que rememoraba sus relatos de adolescencia en los que describía a su padre como un maltratador y a su madre como una bruja incestuosa. Pero, al mismo tiempo, salía con la chica más guapa, estudiaba diligentemente filosofía y leía a Kierkegaard, a Hegel, a Sartre o a los beatniks.

Inmerso como estaba en el personaje del joven que quiere ser escritor, Lou imaginaba ser Stephen Dedalus, el héroe, el artista adolescente, en su relación con el poeta Delmore Schwartz, que había acudido a Siracusa a impartir un taller literario y al que veía como Leopold Bloom. Un día, Schwartz, que odiaba el Rock&Roll, le dijo: “sabes escribir, pero si un día te vendes y existe un cielo desde el que pueda venir a por ti, no dudes que lo haré”.

Las drogas, sin duda, ayudarían a perfilar su personaje en transformación. Lou fumaba marihuana y conocía los efectos de todas las pastillas, las de prescripción médica y las otras, como el clorhidrato de anfetamina. En la Universidad fue trapichero y vendía heroína, aunque todavía no la consumía por el pavor que tenía a inyectarse. Una muestra de que la autodestrucción habría de ser parte del personaje y no necesariamente del autor. Por algo Lou Reed todavía está vivo.

“Cualquiera que haya tenido alguna vez un corazón
No se dará la vuelta para romperlo
Y cualquiera que alguna vez haya interpretado un papel
No se dará la vuelta para odiarlo”.
(“Sweet Jane”. The Velvet Underground. Loaded. 1970).

Aún así, cerca ya de los años 70 había que consumir para ser underground y sobre todo, para ser un underground de terciopelo. ¿Que cuál es la diferencia? Pues nada menos que la que ha caracterizado a toda la contracultura desde entonces.

1967 fue el verano del amor. Los Beatles publicaron el Stg. Peppers y el LSD dibujaba mariposas y arco iris en las mentes de los soñadores que amaban al amor y vestían túnicas blancas. Y, lejos del éxito comercial, la Velvet Underground, con Lou, John Cale y, a regañadientes, la bella Nico, al frente, destapaba un desfile de monstruos oscuros, sórdidas historias de travestís y ángeles negros muertos. Ya entonces Lou esperaba a su camello en la esquina de Lexinton con la 125 con veintiséis dólares apretados en un puño:

“me siento enfermo y sucio, más muerto que vivo
Estoy esperando a mi hombre”
(“Waiting for the man”. The Velvet Undergorund & Nico. 1967).

Los traficantes siempre hacen esperar.

Aquel año, la senda de la rebeldía se bifurcaría para siempre. Aunque, en realidad, nada sea tan sencillo como para poder ser reducido a dos caminos y todo se ajuste más al juego de múltiples máscaras propuesto por Reed. Pero sí hubo dos formas de afrontar la ruptura de unas convenciones que provocaron la guerra de Vietnam y la inminencia de una crisis económica tras una década de bienestar sostenido en la consolidación de la sociedad de consumo.

Los hippies soñaban con volver al campo, vivir en comunidad y tener que fabricarse hasta el reloj. Su atractivo pensamiento utópico y positivo, sin embargo, no tardó en ser asimilado por el sistema contra el que trataban de rebelarse. ¿Quién puede estar en contra de la paz y el amor?

Y estaba la vida real, en las ciudades y, como paradigma urbano, en Nueva York. Nadie supo entonces que el fracaso comercial de “The Velvet Underground & Nico” (1967) había de ser el germen de la mayor parte de las tendencias contraculturales que condicionaron el cambio del milenio y que (al menos algunas de ellas) siguen vivas. Lejos de las ansias maximalistas y colectivistas del “hippismo”, actitudes más ácratas e individualistas entendían la rebelión como algo más vinculado a las formas, más cercano a las actitudes. Después lo llamarían punk.

En esos años, Lou estaba inmerso en la Factory de Warhol, que actuaba como un imán para personajes como los descritos en “(Take a) Walk on the wild side”: Holly, que cambió de sexo en el camino de Miami a Nueva York; Candy, la amante de todos en el cuarto de atrás; Little Joe, un polvo aquí, un polvo allá; la bailarina Sugar Plum Fairy o Jacky, ciega de anfetas.

“La ciudad de Nueva York es donde dijeron:

Hey babe, date una vuelta por el lado salvaje”

(“Walk on the wild side”. Transformer. 1974).

Y allí coincidían con algunos de los principales artistas y escritores del momento, como Truman Capote, William Borrougs, Dalí...

Antes de que terminaran los 60, Lou “despidió” a Andy Warhol, que había sido una especie de manager del grupo. Aunque era mucho más que eso. Era su amigo. La relación contradictoria con Cale, el intérprete de formación clásica que tocaba una extemporánea viola eléctrica y que daba consistencia musical a la Velvet, sumió a la banda en una decadencia sin retorno. Primero abadonó Cale, y luego fueron los demás quienes, sin Lou, grabaron Loaded.

Reed, al que el biógrafo Victor Bockris describe maliciosamente como alguien con ocho personalidades, empezó los 70 cabreado y sin máscara que ponerse. Trató de curarse la depresión con un disco en solitario, titulado Lou Reed, que fue un fracaso.
Sería en Europa, a partir de diciembre de 1971, donde encontraría una nueva piel de serpiente para cubrir aquella desnudez de actor sin papel. Warhol, que le profesaba un cariño sincero, por encima del rencor, le pidió algunas canciones para un espectáculo. –“Podrías hacer una que se titulara “Vicious”, algo del tipo, 'me pegas con una flor', por ejemplo”.

Y Lou conoció a David Bowie, que de alguna manera cubriría el vacío dejado por Warhol y John Cale. Y fue aquel “camaleón” británico quien le produjo el nuevo album: Transformer. El símbolo de una nueva era. Otra.

“Despiadada
me pegas con una flor
lo haces cada hora
eres tan despiadada”.
(“Vicious”. Transformer. 1972).

El maquillaje del glam rock, efímero pero de una gran influencia en el surgimiento del punk y en la música de “nueva ola”, convirtió a Bowie en el ambiguo extraterrestre Ziggy Stardust, y a Lou Reed en una especie de zombi en blanco y negro. Junto a ellos, otros artistas como Marc Bolan (T Rex) o Alice Cooper ayudaron a dar a esa moda categoría de tendencia.

El nacimiento del que tal vez sea el movimiento más influyente del siglo XX se identifica con la salida en Nueva York de la revista Punk, en 1976. El primer número se estrenó con una caricatura que representaba a Lou Reed en la portada (hoy, un icono) y con una entrevista en las páginas interiores. Marlon Brando, que junto con James Dean era uno de los actores favoritos de Lou, fue descrito como “el punk original”.

Es en ese momento de reconocimiento de su influencia en la historia cuando Lou Reed pasa la frontera a la leyenda. A partir de entonces, y hasta ahora, ha seguido trabajando fiel a un compromiso no escrito de reinventarse periódicamente, de ganarse la vida sin apoltronarse en ese carácter legendario.

El licenciado en Literatura Inglesa por Siracusa que quiso ser escritor sigue siendo un genio que publica poemas y que muestra su genialidad por los escenarios, ya sea para interpretar los temas de sus cerca de 40 discos, o para reinventar a Allan Poe, o para recitar poetas catalanes o para, como hizo con su esposa Laurie Anderson, ofrecer un concierto para perros en Sidney. ¿Hay algo más punk?

Pañuelos para la política

Durante la actuación en el Bottom Line de Nueva York en la que fue grabado el disco “Take no prisioners” (1978), Lou Reed se dedica a improvisar discursos rítmicos y sonoros con las progresiones armónicas de algunas de sus canciones más conocidas. Suena el riff de “Sweet Jane”. Lou ríe e interactúa con el público. “–¿Eres político, Lou?. –¿Político sobre qué?. Dadme un asunto y yo os daré un pañuelo con el que podéis limpiarme el culo”. Se trata de un juego de palabras con issue (asunto) y tissue (pañuelo), que hace aliteración con ass (culo). Recientemente, en el foro de su web, Lou Reed contestó a un admirador que el periodismo está “aliado con el diablo”. La reacción contra la política como representación del poder, y de los medios como herramienta al servicio de ese poder, que ahora ha lanzado a la calle a miles de personas en las plazas de España, es sintomática en la actitud que Lou Reed simbolizó en su momento y que es uno de los aspectos más perdurables de su influencia.

Del glam al perroflautismo

Los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont criticaron en “Imposturas Intelectuales” (Paidós Ibérica 1999) el abuso reiterado de conceptos físico-matemáticos en las ciencias sociales. En el capítulo sobre la teoría del caos arremeten contra el autor de “La condición postmoderna. Informe sobre el saber”, Jean Françoise Lyotard.

Dejando a un lado la banalización de la postmodernidad como el cajón de sastre con el que justificar todas las incoherencias (que no las paradojas descritas por Lipovetsky) del liberalismo económico y de la sociedad de consumo, lo cierto es que las redes sociales y sus efectos únicamente pueden entenderse desde la perspectiva del “caos creativo”.

Pese a tratarse de una peligrosa simplificación, podríamos decir que el caos implica que pequeñas variaciones en los momentos iniciales de una causa pueden producir efectos impredecibles y muy diferentes.

La Factory de Warhol, la Velvet Underground o el “glam rock” de Transformer son, en parte, la causa que ha tenido su efecto en fenómenos tan diferentes como la moda de Gaultier o Christian Lacroix, el cine de Tim Burton o Robert Rodríguez, la literatura de Irvine Welsh, el punk, la “New Wave”, el graffiti y el arte urbano, el orgullo gay, el “imperio de lo efímero”, la “satisfacción inmediata del deseo” en la sociedad de consumo, la “sociedad de la decepción” o el nuevo anarquismo urbano de aquellos que han sido maliciosamente bautizados como “perroflautas”.

Por Alberto Alonso

¿Por qué se van a la mierda los periódicos?

2011-11-04T18:56:00.001+01:00

Prácticamente todos los análisis sobre la situación terminal de los periódicos buscan las causas en factores externos. Los ingresos por publicidad cayeron en los años 2008 y 2009 en más de un 40 por ciento y, aunque el desplome se ha suavizado, esta tendencia a la baja se ha mantenido también en los últimos dos años a un ritmo de en torno a un 3 por ciento anual. Al mismo tiempo, los compradores de periódicos son cada vez menos. Desde 2007, las ventas se redujeron en más de un 14 por ciento. Y son éstos datos benévolos, extraídos del Libro Blanco de la Prensa Diaria elaborado por Deloitte para la Asociación de Editores de Diarios Españoles (AEDE).

La crisis económica, por una parte, y los cambios en los hábitos de los consumidores, son presentados como las causas de una debacle que, de ser cierto ese análisis, no pasaría de ser un choque coyuntural, un capítulo más en el progreso evolutivo de la prensa.

Pero los periódicos, a día de hoy, adolecen de enfermedades que no tienen cura. En realidad, adolecen de la enfermedad que tienen menos cura de todas. Adolecen de muerte. Ya dejaron de existir.

Resulta muy difícil definir qué es un periódico. Podríamos idealizar el significado, con lo que periódico sería toda aquella publicación editada que se renueva en un lapso (periodo). Esto nos llevaría a tener que definir publicación, edición y el propio criterio temporal de renovación de contenidos. Nos quedaremos con el “objeto” periódico: esa publicación en papel de formato más o menos estándar (tabloide, sábana...) que se edita y se produce diariamente para ser vendido en los quioscos.

A partir de ahí, cualquier intento de definición resulta infructuoso. En la descripción clásica se decía que las funciones de un periódico son las de informar, formar y crear opinión. Las tres condicionan la existencia del periódico al lector, al público, que es el que recibe la información, la formación y el que adquiere una capacidad crítica.

Fracaso como medio de comunicación social
Y ahí estaba el periódico, en un punto equidistante entre los pocos que tenían el capital necesario para crearlo y la multitud a la que se dirigía. Ese punto equidistante estaba conformado por los profesionales a los que, como tales, se les presupone una concepción ética y deontológica del desempeño de su tarea. Y habría de ser la propia profesión la que, a través de órganos colegiados, estableciera los códigos por los que habría de regirse ese desempeño.

Esta concepción profesional del periodismo era necesaria para la existencia del periódico en su función de informar, formar y crear opinión, ya que estas tres tareas tienen unas implicaciones éticas de gran calado relacionadas con la verdad, la subjetividad o la ciudadanía. Cuestiones todas ellas que no deberían quedar en manos de quien pudiera utilizarlos para lograr unos objetivos diferentes. En cualquier caso, la sociedad (como receptora de la comunicación), el conocimiento (como garante de la ética y de la calidad) y la Administración (como depositaria de la gestión de la convivencia y la Justicia), debieran tener algo que decir. En un modelo liberal, un planteamiento de estas características sería probablemente tachado de estalinista, o algo peor.

Fracaso como producto de consumo
Por eso el periódico evolucionó para ser considerado un producto de consumo. Y, como tal, prevaleció la libertad del productor (la garantía de la libre competencia) sobre el derecho del ciudadano a recibir información de calidad. El periódico dejó de ser una herramienta para el ciudadano para convertirse en un producto para el consumidor.

Pero es que, como producto, el periódico es también un desastre. Probablemente solo los tabloides sensacionalistas británicos pueden ser considerados como productos de consumo que pueden ser rentables. Se enteran de lo que a la gente le gusta leer y se lo dan. De la misma manera que un fabricante de cosmética analiza el mercado para conocer sus preferencias y fabrica en función de esas preferencias. Pero incluso un fabricante de cremas, y ya no digamos uno de alimentación, está sometido a unos controles más o menos rigurosos para que sus productos no atenten contra la salud pública. Y ya vemos lo que pasó con Rupert Murdoch y su “News of the World”.

El periódico como producto es también inviable porque no se adapta a las preferencias de los consumidores. Recuerdo que cuando trabajaba en periódicos se empezaron a encargar encuestas para tratar de ajustar los contenidos a lo demandado por los lectores. Los asuntos que generaban más preocupación eran los relacionados con la supervivencia: la salud y la alimentación. Fue entonces cuando diarios como El País comenzaron a prestar más atención a estos temas, que finalmente derivaron hacia las postmodernas secciones de autoayuda y de promoción de cocineros con recetas imposibles. Pero nadie renunció a dedicar la mayor parte del espacio a la política entendida como la pugna por el poder de los políticos y como alimentación de su propia vanidad (por “salir en la foto”).

Ni es útil ni satisface deseos
Hace décadas que el periódico ha fracasado como instrumento de información (formación y criterio) de la ciudadanía y también como producto de consumo. Las personas dispuestas a pagar por un periódico lo que cuesta producirlo son muy pocas. Valoramos las cosas por su utilidad o por su capacidad para satisfacer un deseo. Y un periódico no cumple ni con una ni con la otra.

¿Cómo han sobrevivido entonces los periódicos? En buena medida, en los últimos años, gracias a la vanidad de los poderosos. Por eso se han mantenido durante un tiempo tras su fracaso de identidad y funcionalidad. Y también, en parte, gracias a la perseverancia de unos periodistas que hubieron de aceptar, una tras otra, renuncias a su integridad y dignidad profesional en aras de una supervivencia que terminó por no ser más que la permanencia en un estado de coma profundo, de muerte cerebral.

En su origen, el periódico no dejaba de ser una alternativa viable a una imposibilidad técnica: transmitir una información más o menos urgente a un grupo más o menos grande de gente. Pero el hecho de ser una alternativa viable no impedía que fuera una alternativa muy imperfecta: la comunicación era unidireccional y la urgencia relativa, ya que dependía de una logística de distribución espacial (por carretera, por avión...). Pero, como era la única alternativa, sí lograba el objetivo de llegar a mucha gente.

Los defectos de la prensa como medio de comunicación fue lo que precisamente aprovecharon los empresarios para hacer el negocio. Una información unidireccional y de amplia difusión era un modelo ideal para la influencia, para el poder. La empresa periodística dejó entonces de mirar a los lectores (que tenían que resignarse a aceptarlos como única alternativa viable) para tratar de buscar su modelo de negocio en el poder y en el capital: manipulación y publicidad. Fue el momento de la renuncia del periódico a “formar, informar y crear opinión” para ejercer de “cuarto poder”, no para controlar a los poderosos, sino para ayudarles a ganar dinero y poder: “si quieres lograr adhesiones o vender productos, tienes que contar con nosotros”.

Los periódicos ayudaron a crear una sociedad que no necesita a los periódicos
Esta dependencia de los periódicos del poder y el capital en detrimento de los lectores introdujo en la empresa periodística la enfermedad terminal que acabaría por destruirlos. El sistema liberal que alentó la delegación de todas las preocupaciones y el silencio de la crítica a cambio del “estado del bienestar” utilizó a los periódicos para inocular esa anestesia en la sociedad. Todo tipo de suplementos de estilo, buena vida, moda, cultura dirigida... contribuyeron a crear una sociedad posmoderna, des-ideologizada, acrítica. Así, los periódicos ayudaron a crear una sociedad que no necesita a los periódicos.

Este proceso coincidió con el desarrollo de unas tecnologías que corrigen algunos de los defectos de los medios de masas: la capacidad de emisión de mensajes eficaces dejó de residir en el medio (el medio es el mensaje), para depender de otros factores, como la creatividad (los famosos vídeos de Youtube con millones de visitas) o la calidad o capacidad de captar la atención (de los blogueros y usuarios de las redes sociales de internet). Y se generó alguna posibilidad de retroalimentación (que se refleja en circunstancias como la recientemente vivida en Tele-5, donde algunos anunciantes retiraron la publicidad por la presión de los consumidores por la emisión de la entrevista con la madre de uno de los autores del crimen de Marta del Castillo).

La pérdida de lectores se sumó entonces a la ineficacia de los periódicos como soporte de publicidad. Las limitaciones técnicas obligaban a hacer una publicidad muy indiscriminada. Eran campañas que llegaban a públicos muy heterogéneos, cuando lo eficaz sería dirigirlas hacia un público objetivo más determinado. Como matar mosquitos a cañonazos. El coste del periódico como intermediario en la publicidad es gigantesco en comparación con su eficacia. De hecho, las agencias de publicidad se acostumbraron a cobrar su honorarios del medio, y no del anunciante.

En las agencias anglosajonas, esta publicidad “pagada por el medio” ocupaba la parte superior de las hojas de contabilidad. Luego se trazaba una línea y se añadían las campañas pagadas por los anunciantes. Se llamó a esta publicidad Below The Line (BTL) (bajo la línea) y el uso de las siglas se extendió a todas las estrategias que no requieren del medio, mensajes de fluyen directamente entre el anunciante y el destinatario: marketing de guerrilla, publicidad en la red, marketing directo, patrocinios y mecenazgos, etc.

El periódico, que había dejado de ser eficaz como instrumento social de información, formación y creación de opinión (por la renuncia de las empresas periodísticas a los lectores como vía principal de ingresos), dejó también de ser un buen soporte de publicidad en un contexto condicionado por la crisis y las reducciones de gastos (con lo que se redujo drásticamente el que había de ser el ingreso principal: la publicidad). Y no digamos ya los periódicos gratuitos, en los que esta capítulo es prácticamente la única vía de ingresos.

Fue entonces cuando la mayoría de los periódicos entraron en la UVI. Solo la ayuda institucional los mantiene desde entonces artificialmente con vida. Los políticos y los partidos, obsesionados por una especie de narcisismo paranoico, recurren a los periódicos para sus estrategias de marketing y luego, una vez en el poder, pagan los favores con dinero público. La rentabilidad de esta actuación para obtener beneficios (de imagen) es realmente limitada, como en el caso de la publicidad, pero así se aseguran no sufrir perjuicios, pérdidas de imagen, que pudieran ser producidas por informaciones negativas. Luego, como el dinero es público y gestionado por las Administraciones (ni es de los partidos ni es de los políticos) la rentabilidad pasa a un segundo plano. Pero si el sistema dominado por los mercados obliga, como sucede ahora, a contener el gasto público, las Administraciones deben justificar resultados económicos. Y de las primeras cosas que hacen es desenchufar los respiradores que mantienen artificialmente vivos a los pacientes terminales.

Esta dolencia esencial de los periódicos se agrava con otras complicaciones, también relacionadas con su identidad. Los periódicos deberían ser, por definición, la expresión de la pluralidad de las sociedades. Una pluralidad que ha dejado de existir. La “cultura mundo”, el pensamiento único, o como queramos llamarle, juega de una forma espuria con conceptos que son percibidos de una forma positiva por la sociedad: libertad, en el modelo liberal, frente a la política como la gestión de las renuncias a la libertad (en aras de la convivencia y la justicia), y objetividad en unos medios de comunicación, frente a su carácter como expresión de los diferentes puntos de vista, o subjetividades. Libertad y objetividad pasan a ser sinónimos, respectivamente, de injusticia y manipulación.

El principal elemento de identidad de un periódico es su línea editorial, que debe ser expresada de una forma clara y reconocida por los lectores. Y, al contrario, los periódicos alardean de una independencia que se traduce en una falta de identidad, de sustento en un discurso coherente y ético (lo que los posmodernos llamaron de una forma crítica metarrelato y los liberales la ideología superada). Y, dentro de ese discurso ético y coherente es en el que se incluiría, en todos los casos, el respeto a la profesión periodística y a su capacidad para autorregularse como garantía de calidad de los contenidos (de la misma manera que los colegios de médicos o abogados regulan las profesiones independientemente de quien sea el empleador de los profesionales).

De todo esto se deduce que una de las pocas salidas viables para la recuperación de la identidad del periódico como medio de comunicación social sería la creación de empresas o instituciones de titularidad pública o colectiva. Bien la sociedad, los profesionales u otro tipo de corporaciones deberían garantizar la calidad de los contenidos y la coherencia con una línea editorial. El ejemplo más claro de este modelo está en la televisión y, en concreto, en TVE y en la BBC británica. Ambas han evolucionado hacia un modelo en el que la gestión de los contenidos corresponde a los profesionales bajo criterios éticos y de servicio público. Pero también podrían surgir periódicos de cooperativas de profesionales, o periódicos de partidos políticos, de patronales, etc. Serían la expresión de una pluralidad sin engaños en la que, para financiarse, o bien se someterían al criterio de los lectores (con la venta en quioscos) o a los intereses de los partidos, las corporaciones, etc. (que pagarían por difundir propaganda –o línea editorial–, o publicidad). Y se podrían valorar también los derechos de los lectores a estar informados (formados y con criterio, con capacidad crítica) y la contribución de los medios a la prestación de ese servicio público, para lo que podrían recibir una financiación pública transparente.

Hacia una nueva consciencia de clase

2011-10-27T20:54:00.001+02:00

Normalmente utilizamos la expresión “conciencia de clase” para referirnos al concepto marxista Klassenbewusstsein. Sin embargo, prefiero utilizar otra traducción posible: consciencia de clase, para eliminar cualquier posible interpretación de índole moral. Con ello me refiero al reconocimiento esencial del yo y, al hablar de consciencia de clase, al reconocimiento de aquellos elementos de la identidad esencial del yo que comparto con otros y que hacen que me considere como parte integrante de un grupo social homogéneo.

En la tradición marxista, si yo trabajo con las manos (como expresión genérica de la producción) soy consciente de que soy un trabajador manual. Y si puedo identificar a otros también como trabajadores manuales, y entiendo que comparto con ellos una situación de penalidad, abuso y desigualdad con respecto a los dueños de los medios de producción, entonces tengo consciencia de clase.

Hablo, por lo tanto, de un paso previo a la posible consciencia de la necesidad de actuar para cambiar las cosas y, por lo tanto, de las decisiones sobre cómo actuar. Por poner un ejemplo, sería como cuando un nuevo miembro ingresa en una terapia de grupo para superar el alcoholismo y lo primero que tiene que decir al llegar es; “soy fulanito de tal, y soy alcoholico”.

La consciencia es necesaria para el cambio, incluso aunque, como diría Zizek, no sepamos que somos conscientes.

Estos días, los periódicos publicaban una encuesta que reflejaba que el 70 por ciento de los ciudadanos simpatizan con los indignados. En las movilizaciones del 15M y el 15O llamó la atención la heterogeneidad de los participantes. El movimiento Ocupy Wall Street puso en marcha el proyecto “we are the 99 percent” en el que el “we” trata de reflejar esa necesidad de consciencia.

La falta de reconocimiento de la radicalidad (o del radicalismo) es un problema por lo que supone de abstracción ante las raíces, la falta de profundización en los problema. Si considero que son necesarios cambios profundos soy, por definición puramente semántica, radical. Las personas que participan en este movimiento están pidiendo cambios profundos y son, por lo tanto, radicales, aunque no se reconozcan como tales, aunque no sean conscientes de serlo.

Hay todavía recelo de la ideología y de la necesidad de asumir un planteamiento sistemático, coordinado y racional para emprender los cambios. Pero un buen comienzo sería ser conscientes de lo que somos y de que hay otros como nosotros: tener consciencia de clase.

Barbarie sin alternativa

2011-10-23T19:32:00.000+02:00

La agonía bárbara de un hombre ensangrentado en los instantes anteriores y posteriores a la muerte forma parte de nuestra herencia cultural, de una tradición que ha exhibido esta imagen en las aulas de parvularios, en las maternidades de los hospitales, en las dependencias administrativas y en las cabeceras de las camas. Pero hemos interiorizado tanto esta representación de la ejecución de Jesús que ni siquiera nos hemos planteado el absurdo de dos personas que se aman bajo un crucifijo. Así, en ese escenario, probablemente hemos sido concebidos la mayor parte de los hijos de esta reserva espiritual de Occidente.

Tenemos una interminable capacidad de resiliencia, una habilidad para abstraernos de la empatía, que nos permite comer tranquilamente mientras la televisión reproduce escenas de sufrimiento ajeno. Soportamos la muerte de los demás, por muy queridos que sean y, en situaciones extremas, incluso nos acostumbramos a que se convierta en algo frecuente. Hasta somos capaces de racionalizarlo, como esos padres que, hasta hace no demasiados años, tenían muchos hijos sabiendo que, por pura estadística, algunos habrían de morir pero que, aún así, lo hacían porque eso disminuía el riesgo de que quedaran solos y desamparados en la vejez.

La modernidad nos trajo la Ilustración y el idealismo, el análisis de la razón, los conceptos de igualdad, libertad y fraternidad más allá de las amenazas esotéricas de las religiones. Unas ideas que empezaron a forjarse en el Renacimiento, con el humanismo y con la recuperación de las formas de civilización (griega y romana) previas a las invasiones bárbaras que originaron la (al menos icónicamente) irracional Edad Media.

En el siglo XX, las guerras, los fascismos y la consolidación hegemónica del liberalismo económico reflejaron la decadencia de la modernidad. La voces críticas, por lo general de inspiración hegeliana y marxista, trataron de advertir de las consecuencias de la sustitución de los valores por posturas exclusivamente teleológicas, como dando valor universal a la máxima maquiavélica de que “el fin justifica los medios” (cuando en realidad, solo los fines justos podrían justificar los medios imprescindibles para su logro.) De todas esas advertencias, fue la de Rosa Luxemburgo la formulada de una forma más clara: “socialismo o barbarie”. Fue esa, sin duda, la gran encrucijada del siglo.

La barbarie, frente a las idea de convivencia, civilización o progreso, es la actitud irracional, pasional y, por ello, egoísta, exenta de empatía. La libertad sin matices es barbarie.

¿Quién define el bienestar?

La idea que se consolidó de “estado de bienestar” fue precisamente esa en la que el bienestar significa la satisfacción, cuanto más inmediata mejor, de los deseos individuales. ¿Por qué no se planteó, por ejemplo, que bienestar desde un punto de vista racional sería garantizar la igualdad entre las personas (para lograr el fin racional de la convivencia pacífica), la pervivencia de los recursos naturales (para lograr el fin racional de la supervivencia como especie), o la “calidad de vida” (para lograr el fin racional de la reducción de la enfermedad y los sufrimientos)?.

El socialismo o, mejor, el comunismo, como idea de superación de la “guerra de clases”, de redistribución de las riquezas y de gestión racional de lo común (y en lo común se incluyen los recursos naturales), era, efectivamente, la antítesis de la barbarie.

La extensión del concepto de superación de las ideologías y el fracaso del “socialismo realmente existente”, presentado como una victoria del liberalismo representado por Estados Unidos, permite hoy que la barbarie campe a sus anchas. Una barbarie que es irracional para todos menos para el que la promueve. Según los cálculos del movimiento Occupy Wall Street, en la población mundial habría un uno por ciento de estrategas de la barbarie. Sinceramente, creo que son muchos menos.

Como producto en una estrategia de marketing, hay sólidos argumentos de venta para la barbarie: la libertad y la satisfacción inmediata de los deseos. Y la verdad es que, visto así, se ajusta bastante al tópico que conocemos del bárbaro que durante sus campañas de conquista entra en las casas de otros, come su comida y viola a las mujeres.


La iconografía del sufrimiento forma parte de nuestra tradición		.

La semana pasada, la televisión nos mostró la imagen de un hombre capturado por una masa irracional que lo golpeaba, lo insultaba y, al final, lo mataba. Su cadáver aparecía rodeado de la simbología de la globalización: teléfonos móviles que grababan unas películas que, poco después, serían difundidas por las redes sociales. El hombre era otro bárbaro, Muamar al Gadafi, al que acostumbrábamos a ver rodeado de una guarda de mujeres vírgenes.

Hace algunos meses, pasó algo parecido con otro bárbaro, Bin Laden, ejecutado sin juicio y, por lo tanto, de una forma incivilizada y, también, bárbara. Y antes había sucedido con Sadam Hussein, cuya ejecución en la horca fue televisada en una ceremonia que recuerda a los ajusticiamientos en las plazas públicas.

Noam Chomski, en su libro “Estados canallas”, da una gran explicación para esta estrategia de la barbarie en la política exterior estadounidense (hoy política global). Sostiene que el Estado norteamericano se comporta de un modo irracional para mantener su reputación y, con ello, su dominación. Él lo compara con los matones de colegio, que si dejaran de comportarse de modo irracional dejarían de ser temidos (que a afectos prácticos, y desde el punto de vista del matón, es lo mismo que respetados). Como los atracadores que llegan al banco y acentúan el comportamiento errático e irracional de quien sufre el síndrome de abstinencia: “¡dame la pasta, que estoy muy loco!". Así logran su objetivo de un modo más eficaz.

Hoy mismo leo en el periódico que el Servicio de Salud de la Xunta de Galicia deja a las personas sin recursos y a los inmigrantes sin papeles sin atención primaria y les obligará a firmar un “compromiso de pago” cuando sean atendidos en urgencias. Aparte de la irracionalidad de que se comprometa al pago quien no tiene recursos (para eso que digan directamente que no les atienden), este caso paradógico extremo es un síntoma de todo lo que esta sucediendo con el pretexto de la crisis económica.

Los Estados, o cualquier tipo de Administración territorial, están, efectivamente, condenados a tomar decisiones de este tipo: eliminar o reducir las prestaciones sanitarias, la educación, las prestaciones sociales... Y todo es debido a la renuncia a la política frente a la barbarie. El dinero, ese fetiche con el que originariamente representamos el valor de las cosas, se ha independizado de las mercancías (entre las que están los trabajadores) y ha roto el cordón umbilical con quienes le dieron la vida, los Estados legitimados para emitir la moneda. La estrategia de la barbarie se diseña en este caso en los lugares en los que el dinero se acumula. Quien obliga a los Estados a recortar prestaciones a sus ciudadanos, e impide redistribuir una riqueza que en el origen es de todos, es precisamente quien acumula esa riqueza y tiene el dinero que el Estado no puede usar para gestionar racionalmente (es decir, con justicia) lo común.

Los estrategas de la barbarie económica se alimentan de actitudes tan irracionales como la de inflar una burbuja. Mientras el globo crece, vivimos la barbarie del estado de bienestar que ellos mismos definieron: libertad y satisfacción inmediata del deseo. Y, cuando el globo estalla, se sientan a esperar a que se nos pase el irracional berrinche.

Y, eliminado el escollo de los Estados y de ideologías como el comunismo, frente a esa barbarie no hay nada. No hay alternativa. (Según la visión lacaniana de Zizek, las sociedades saben lo que pasa, pero no saben que lo saben. A ver...).

Indignación líquida. Sobre las declaraciones de Zygmunt Bauman y el 15M

2011-10-20T19:15:00.000+02:00

Que el movimiento que nació el 15M es un síntoma más que una cura, ya lo sabíamos. Pero el conocimiento del síntoma es necesario para el diagnóstico y, por lo tanto, para el tratamiento. El problema es que, hasta ahora, la sociedad se había limitado a atender las prescripciones del poder económico y tomar unos analgésicos y antipiréticos que, como saben los médicos, si se recetan antes de saber qué pasa, enmascaran los síntomas e impiden los diagnósticos. De ahí la sociedad hedonista y consumista, adormilada...

Tengo un gran respeto por Zygmunt Bauman y estoy básicamente de acuerdo con sus declaraciones a Vicente Verdú, que se han publicado en El País. Creo, eso sí, que al estar planteada la entrevista en estilo indirecto, no podemos conocer y contextualizar correctamente los mensajes, y tenemos que conformarnos con el contexto que nos describe el autor.

La entrevista ha causado un gran revuelo en algunos ámbitos, que la han considerado un “tremendo ataque al 15M-15O”, como dice Arturo González en su blog de Público.es, o que han criticado el supuesto “temor” de Bauman al carácter líquido con que califica a las sociedades, como el blog de John Brown.

Creo más bien que Bauman participa con estas opiniones en esa fase de diagnóstico y que, por lo tanto, no tiene ánimo de criticar al movimiento 15M, sino simplemente analizarlo y describirlo. Podemos deducirlo de frases como “no me pida que sea profeta”, o “nos hallamos en una fase especialmente interesante, como en un laboratorio de acción social nuevo”.

El sociólogo polaco describe al movimiento como “emocional” y, efectivamente, lo es como expresión de la “indignación”, como revelación de un síntoma. En cualquier teoría de la acción social se habla de la “acción racional”, ya sea con arreglo a fines (en la política, en la economía...) o con arreglo a valores (en las ideologías, en las religiones...). En la teoría de Weber, los otros tipos de acción social serían, bien tradicionales (relacionadas con las costumbres), o bien afectivas (irracionales, emocionales). No hay duda de que la acción emocional del 15M no se convertirá en acción racional hasta que no exprese de una forma clara fines o valores. Hasta que no se convierta en ideología y en política.

El problema es que la política “realmente existente”, tanto la que está fundada en la ideológica como la que reniega de ella, ha fracasado. Y las consecuencias de ese fracaso sobre las sociedades han motivado una desconfianza, un odio, hacia la política misma. Merece la pena recordar la referencia de Lucio Magri al poema de Brecht “El sastre de Ulm”: “¡que repiquen las campanas! / Era pura falsedad / Como el hombre no es un ave/ –Dijo el obispo a la gente– / ¡Nunca el hombre volará!”. El hecho de que el sastre de Ulm fracasara en su intento de volar no significa, como sostiene el obispo, que nunca el hombre vaya a volar. Y que la política haya fracasado no debe significar que no sea posible.

La importancia del movimiento 15M radica en el paso de la despreocupación a la preocupación; de la desidia a la indignación; del individualismo aislado al individualismo en masa. El 15M es un movimiento espontáneo en el que la convocatoria consciente se limita a señalar un momento y un lugar y a invitar a quienes comparten un sentimiento (una emoción). Gramsci definía lo espontáneo como lo “no debido a una actividad educadora sistemática por parte de un grupo dirigente ya consciente” sino lo “formado a través de la experiencia cotidiana iluminada por el sentido común, o sea por la concepción tradicional popular del mundo, cosa que muy pedestramente se llama instinto y no es sino una adquisición histórica también él, solo que primitiva y elemental” (“Espontaneidad y dirección consciente”. Gramsci, 1931). Para el pensador italiano, esta acción sería más tradicional que afectiva aunque, en todo caso, irracional.

En el mismo artículo, Gramsci se pregunta si puede la teoría moderna encontrarse en oposición con los sentimientos espontáneos de las masas. Y responde que no: “descuidar –y aún más, despreciar– los movimientos llamados espontáneos, o sea, renunciar a darles una dirección consciente y elevarlos a un plano superior insertándolos en la política, puede a menudo tener consecuencias serias y graves”. Se refiere a que los movimientos de este tipo suelen coincidir con “un movimiento reaccionario de la derecha de la clase dominante, y ambos por motivos concomitantes”. La referencia que a todos nos puede venir a la cabeza es la subida al poder del partido nazi en Alemania (que ocurrió unos meses después de que Gramsci escribiera este artículo).

De acuerdo con el diagnóstico social del propio Bauman (sociedades líquidas), o de otros como Lipovestky (sociedades hipermodernas), e incluso de neo-marxistas como Laclau y Mouffe (y su “decostrucción” de la noción de clase social y la rearticulación hegemónica), el movimiento 15M es un reflejo de la sociedad informe, caótica, de difícil previsión (líquida), paradógica (hipermoderna) y escenario de diversas luchas de clases (ecológicas, anti-belicistas, anti-institucionales, anti-capitalistas...).

La acción social irracional
La renuncia a la acción racional con arreglo a valores (a la ideología) tiene su origen, por una parte, en el desencanto de la generación del Mayo del 68 y en el fracaso del “socialismo realmente existente” y, por la otra, en la globalización económica amparada en el “final de las ideologías” (o en el “final de la historia” en referencia a Fukuyama). El mensaje fue algo así como “no tienes de qué preocuparte porque tienes el bienestar garantizado”.

Marx consideraba la fuerza de trabajo como una mercancía. Es el fundamento de la “cosificación” con la que Georg Lukács definía a la sociedad moderna. Según señala en “El fenómeno de la cosificación”, “el desarrollo de la forma mercancía hasta convertirse en verdadera forma dominante no se ha producido hasta el capitalismo moderno” (“La cosificación y la consciencia del proletariado”, Lukács, 1922). Pero el modelo ha evolucionado con esa capacidad de resistencia y adaptación que lo caracteriza hacia el liberalismo salvaje o neoliberalismo para convertir a los trabajadores, además de “cosas de trabajar”, en “cosas de consumir”. Y lo ha hecho a través de “instintos” (aunque no le guste a Gramsci) primarios, a través de emociones: la libertad y la satisfacción inmediata del deseo. Hay una clase (o un grupo de clases que ya no podemos decir que sea exclusivamente el proletariado) frente a otra que se aprovecha tanto de los beneficios de la producción como de los del consumo y de la especulación. Tanto del trabajo como de los estados de ánimo (que nos llevan a desear, a comprar o a confiar en una determinada marca o producto y, por lo tanto, a elevar su valor).

Y la renuncia social a la acción racional con arreglo a fines (a la política) tiene que ver con ese estado de adormecimiento y de confianza en la satisfacción de los deseos de bienestar por parte del sistema. Basta con ir cada cuatro años a votar y ni siquiera necesitamos que nos presenten un programa.

La acción racional de la “clase política”
No está mal recuperar aquí el concepto de Gaetano Mosca “clase política” porque en eso se han convertido las personas que han decidido dedicarse profesionalmente a la representación legítima de los ciudadanos. Tienen una conciencia de compartir intereses y, por lo tanto, actúan como una clase social que, por encima de sus diferencias, cierra filas ante cualquier expresión de desconfianza en el sistema que sostienen.

Los políticos se han acostumbrado a actuar con arreglo a fines. Primero ganarse un puesto en las listas, luego ganar las elecciones, más tarde, gobernar y, finalmente, tener un cómodo retiro o un puesto directivo o de asesor en una gran compañía o fundación. Quieran o no, se han de enfrentar a necesidades como la de financiar sus campañas o la de gobernar Estados sometidos a la barbarie de los mercados. Y ahí pierden lo poco que podía quedar en ellos de voluntad de acción con arreglo a valores. Así, alimentan también la cosificación. Somos también “cosas de votar”. Y lo peor es que, ante los mercados, ellos son solo, también, “cosas de gobernar”.

La acción racional de los mercados
La libertad no deja de ser una acción irracional. A pesar de ello, la minoría que controla los mercados trata de presentarla como ideología: el liberalismo, y, por lo tanto, como una acción con arreglo a valores. La libertad es, en la naturaleza, el pez grande que se come al pequeño y, en Norteamérica, poder llevar un arma en el bolsillo. En el mercado, la libertad es la que permite que el que tiene domine al que no tiene. La convivencia, y, por lo tanto, la política, es gestionar renuncias a la libertad.

El liberalismo es barbarie, que ha encontrado un caldo de cultivo ideal en el caos de las sociedades líquidas, o hipermodernas, o de hegemonías rearticuladas. En las sociedades irracionales, ya sea tradicionales o emocionales.

Pero no debemos olvidar que, al contrario que las sociedades, los mercados tienen estrategia, es decir, son capaces de actuar racionalmente con arreglo a fines: perpetuar su poder, ganar cada vez más.

No creo, como dije al principio, que Bauman hiciera sus declaraciones con ánimo crítico hacia la sociedad. Porque la sociedad es como es y él lo que trata de hacer es observar y describir. En cambio, si creo que existe el peligro que anunciaba Gramsci en 1931 y que la indignación puede alimentar la reacción.

El problema no es la política, sino los políticos. Y es necesario que alguien (una persona o una red de personas), desde el conocimiento, desde la racionalidad con arreglo a fines y a valores, devuelva la confianza perdida en la posibilidad de hacer una sociedad más justa y equitativa. Para ello, tienen que resucitar las ideologías y tienen que nacer otros políticos.

¿Por qué no hay talento para la justicia social y la verdadera democracia?. Reflexiones tras los Nobel de Economía 2011

2011-10-11T20:28:00.000+02:00

¿Por qué en política y economía se gestiona lo simple como si fuera complejo y lo complejo como si fuera simple? O, lo que es lo mismo ¿por qué se aplican a sistemas naturales teorías propias de sistemas artificiales y a los sistemas artificiales teorías propias de sistemas naturales? Utilizo el impersonal (se) de forma perversa. Evidentemente, no se hace así, sino que alguien lo hace así.

El premio Nobel de Economía se ha concedido este año a dos econometristas: Christopher Sims y Thomas Sargent. La econometría aborda el estudio de la economía como un sistema complejo y caótico y, para ello, desarrolla modelos en los que se analizan los efectos de las decisiones teniendo en cuenta las variaciones que se puedan producir en cada momento y la trascendencia probable de esas variaciones. La teoría del caos dice que pequeñas variaciones, sobre todo si se producen en los momento iniciales del proceso, pueden provocar grandes efectos en el resultado. Se aborda el estudio de la economía de la misma manera en que se estudia la meteorología. La estadística, la teoría de juegos, el análisis de los atractores y la posibilidad que dan actualmente las máquinas para desarrollar modelos a partir de millones de cálculos, hacen que se pueda producir el milagro de que, en la mayoría de los casos, se acierte. El hombre del tiempo es cada vez más eficaz. Pero no siempre, como demuestra la actual crisis económica.

La gestión de las incertidumbres, o de la caótica complejidad, es necesaria cuando nos enfrentamos a sistemas naturales, como la meteorología, la ecología, la física de partículas, la dinámica de poblaciones, la sociología o la psicología social. Estos sistemas son los que son, y no tenemos ninguna posibilidad ni de control ni de conocimiento objetivo y absoluto. No podemos reducirlos a modelos sencillos y a leyes generales, como hace la geometría euclidiana o la física de Newton. Un dibujo, por ejemplo, podemos descomponerlo en vectores, lo que nos da la posibilidad de ampliarlo cuanto queramos. Pero en una fotografía, que refleja la complejidad de la naturaleza, debemos conformarnos con interpolaciones que “inventan” porciones de realidad de acuerdo con la probabilidad de que esa parte de la realidad fuera así cuendo se tomó la imagen.

El estudio de la economía como un sistema complejo y caótico parte de la base de la economía liberal. Es decir, que todas las decisiones del proceso se producen de una forma libre y, por lo tanto, los resultados son aleatorios. Pero incluso en este entorno, la coherencia del modelo es errónea, o, mejor dicho, está basada en la mentira. En meteorología o en cualquiera de los sistemas naturales de los que hemos hablado, las pequeñas o grandes causas que modifican el resultado final son incontrolables e impredecibles “a priori”. Podemos conocer el efecto de cada causa, pero no podemos prever las causas. Por eso tenemos que hacer modelos en previsión de las causas más probables. En cambio, en la economía, las causas tienen una “autoría”. Por lo tanto, hay quien sí puede preverlas: el autor. La manipulación de la opinión pública (de sus expectativas), o la distorsión de alguna de las variables: oferta, demanda, tipos de interés, deuda, liquidez, inflación, limpuestos... hacen que aquellos que pueden controlar más causas tienen más posibilidad de obtener los efectos que desean. Y en la economía liberal, el que tiene más dinero es el que tiene la posibilidad de controlar más causas.

Los premios Nobel de este año tratan de determinar por este sistema (de las expectativas racionales) las consecuencias de las decisiones políticas. Pero, en el modelo liberal, la trascendencia de las decisiones políticas es mínima. En realidad, ni siquiera existen, ya que los políticos que toman esas decisiones han vendido su alma a quien ha financiado sus campañas, reciben la presión de los lobbies, etc. De esta manera, los Estados que gobiernan son una empresa más, sometida al caos de los mercados, y no a la voluntad popular.

Pero la economía es una realidad artificial, es un sistema creado por personas para facilitar los intercambios. Si de verdad “se” quisiera que la economía pudiera tener una gestión de acuerdo con las necesidades de las personas, lo que habría es que hacer una economía más simple y controlable, con modelos sencillos en función de esas necesidades. Una economía más planificada y menos caótica, menos aleatoria, más política. Y no caigamos en la trampa de la falta de libertad, ya que, en la economía liberal, la libertad no es de las personas, sino del capital. El grado de capacidad para tomar decisiones libres y trascendentes es proporcional a la cantidad de dinero de que se disponga. Y puede que si hablamos de derecho podríamos nacer todos iguales. Pero si hablamos de economía, no: heredamos, somos del norte o del sur, tenemos o no acceso a recursos, etc.

Por el contrario, en la gestión de la convivencia y de la organización social de las personas, en la política, “se” opta por la simplificación y por la aplicación de leyes generales. La capacidad de decisión democrática se limita a una consulta cada cuatro años y “se” reduce la complejidad de la sociedad a la realidad más simple de un Parlamento. Sabemos que, gracias a nuestra capacidad de comunicación, en el ámbito en el que existe esa capacidad la sociedad es una red y, por lo tanto, es una realidad caótica. ¿No sería más justo y conveniente que los premiados hubiesen dedicado su talento a la gestión de la deliberación y del consenso democrático para la toma de decisiones políticas, entre ellas las económicas? Si hay conocimientos y tecnología para gestionar el caos de la economía liberal también lo habrá para gestionar la justicia y la democracia en una sociedad formada por personas iguales y libres.

Liberar a Europa. ¡Atrevámonos a pensar!

2011-10-05T12:02:00.001+02:00

“Llegará un día en el que no habrá más campos de batalla que los mercados que se abran al comercio y los espíritus que se abran a las ideas”. Fue el sueño bienintencionado que expresó Víctor Hugo a mediados del siglo XIX, cuando formuló su idea de los “Estados Unidos de Europa”. El Rin era entonces una herida abierta que exudaba la vergüenza de un continente dividido por la ambición sobre las riquezas minerales de Alsacia y Lorena: hierro y carbón.

Víctor Hugo tuvo claro que, un día, el comercio sustituiría a las guerras en Europa. Y sucedió. Pero hubo que esperar hasta 1989, cuando la caída del muro de Berlín escribió el epílogo del último gran conflicto bélico; o hasta 1995, cuando terminó la que podríamos llamar tercera guerra de los Balcanes. Entremedias, la Historia castigó al viejo continente con la guerra Franco-Prusiana, la primera y segunda guerras de los Balcanes y la primera y la segunda guerras mundiales (además de guerras civiles en Rusia y en España).

El tránsito de la Edad Media a la Edad Moderna, coincidente con el descubrimiento del Nuevo Mundo, dio origen a dos modelos de hegemonía: Alemania pretendió la supervivencia del Sacro Imperio Romano Germánico, la Europa unida en el Reich; mientras que España y el Reino Unido apostaron por los imperios coloniales. El desastre del Imperio Español redujo la historia moderna a la hegemonía del pragmatismo inglés (riqueza y comercio) o del humanismo europeo (política y pensamiento). Al frente del primero pronto se situaron los Estados Unidos de América, mientras que por el liderazgo del segundo pugnaron primero Alemania y Francia y, luego, también Rusia.

Hitler tenía su sueño de Europa, reconstruir el Imperio Germánico basado en la supremacía (de la raza), mientras que los modelos de Francia y la Rusia comunista ambicionaban una fraternidad universal (no solo europea, aunque también) de igualdad y libertad.

Fue en estas dos últimas potencias, Francia y Rusia, donde se lanzaron las ideas de los Estados Unidos de Europa. Por una parte, como ya he dicho, Víctor Hugo la expresó en el Congreso Internacional de la Paz de París, en 1849, y en la Asamblea Francesa, en 1871. En los años 20, Lenin y Trotsky protagonizaron una polémica sobre la conveniencia de defender “la consigna de unos Estados Unidos de Europa” en el seno de la Internacional.

En este punto, merece la pena hacer una digresión sobre algunos de los argumentos de esta polémica. Tanto Trotsky como Lenin coincidían en señalar la imposibilidad de la existencia de unos verdaderos Estados Unidos de Europa con un sistema capitalista.

Trostky dijo: “una unión económica un poco completa, por arriba, como consecuencia de un acuerdo entre gobiernos capitalistas, es una utopía. En ese terreno no se irá más allá de compromisos parciales o de medias tintas”. Y Lenin recordó que “en el capitalismo es imposible un proceso uniforme de desarrollo económico de las distintas economías y de los distintos Estados”.

Ambas frases, escritas en los años 20 del siglo pasado, adquieren hoy una inusitada actualidad. La cerrazón de Alemania, y de otros países como Austria, a la unificación de la política económica europea y el fiasco de la Constitución Europea mantienen a la UE como un contrato “parcial y de medias tintas”. Y los problemas surgidos con Grecia, Irlanda, Portugal, España y Italia muestran que, efectivamente, es imposible “un proceso uniforme de desarrollo económico”.

La caída del Muro de Berlín y la elección de Nicolás Sarkozy en Francia simbolizan la renuncia a los modelos francés y ruso.

De acuerdo con la profecía de Víctor Hugo, en la que las guerras serían sustituidas por los mercados, podríamos decir que en la situación actual, Europa vuelve a ser el escenario de un gran conflicto. No habrá muertos, pero sí las consecuencias de la existencia de vencedores y vencidos. La Alemania unida vuelve a mostrar sus ansias de supremacía obligando a otros Estados a renunciar a la capacidad de tomar decisiones soberanas. Y lo hace, de nuevo, desde una posición de superioridad. Baste recordar las declaraciones de Angela Merkel en las que, con datos falsos, alimenta el tópico de que los europeos del sur trabajan menos que los del norte. El tono moralista es todavía mayor cuando dice: “Sí, Alemania ayuda. Pero Alemania solo ayuda si los demás de esfuerzan”. Hoy, más que nunca, Europa avanza hacia el IV Reich (eso sí, sin los delirios raciales, bélicos y tiránicos de Hitler).

Pero, ¿por qué nadie se pregunta si la situación actual de crisis económica y política no será la consecuencia de la imposición salvaje del modelo liberal tras la década de los 80 del siglo pasado?. ¿Acaso nadie se acuerda de que todo empezó con la caída de un banco (el Lehman Brothers), con la burbuja de la especulación inmobiliaria y con los “errores” de calificación de las hipotecas subprime?. ¿No habrá tenido también que ver la derogación en 1999 de la Ley Glass Steagall que desde los años 30 había mantenido separados a los bancos comerciales y los de inversión, la economía productiva de la especulativa? ¿Por qué el proceso de construcción europea no siguió el carácter social y de justicia soñado por muchos de sus promotores?

Creo que podemos encontrar respuestas en la evolución del pensamiento moderno y posmoderno.

Potencia de recuperación del capitalismo

Ya en 1972, Gilles Deleuze y Félix Guattari, en “Anti Edipo”, señalaban que “el capitalismo dispone de una especie de axiomática, de algo nuevo que no se conocía. Y ésta, como sucede con todas las axiomáticas, es una axiomática al límite, no saturable; lista para añadir siempre un axioma de más que hace que todo vuelva a funcionar”. Es lo que se llama “la potencia de recuperación del capitalismo”. No importan las evidencias de que la actual crisis ha sido provocada por decisiones del capitalismo, como en su día no importó la evidencia de que existía el proletariado como clase, y como actualmente no importa la evidencia de que los excesos humanos deterioran el planeta. El capitalismo es capaz de derivar las responsabilidades hacia el gasto social y el endeudamiento público, o de engullir a los partidos socialdemócratas y a los sindicatos, o de crear modelos ecológicos de “responsabilidad social empresarial”.

Al hablar de esta axiomática como “algo nuevo que no se conocía”, Deleuze y Gauttari debieron olvidar a la tradición judeocristiana y su capacidad para asumir que la tierra no es el centro del Universo, o las teorías evolutivas de Darwin, o la inconveniencia de hacer una interpretación literal de su propio metarrelato (la Biblia) y, aún así, seguir adelante.

Desde los extremos del pensamiento, Badiou dice que el capitalismo es una civilización “sin mundo”, Fukuyama dice que vivimos “el fin de la historia”, Lyotard habla de la “incredulidad con respecto a los metarrelatos”, ya sea el cristianismo, el marxismo, el estructuralismo o el psicoanálisis.

Es tiempo de la deconstrucción, el nihilismo de Nietzsche llevado al límite. Y en el mundo real, los “rioters” ingleses salen a la calle a destruir sin explicaciones ni argumentos, sin esperanzas ni ambiciones, y los indignados españoles protagonizan su “revuelta sin revolución” en palabras de Zizek.

Negación, desesperanza, decepción, individualismo y desidia atenazan a las sociedades incrédulas. Parafraseando y descontextualizando a uno de los más lúcidos escritores considerados posmodernos, Milan Kundera, los años 80 del siglo XX nos sumieron en una era de levedad que se ha hecho insoportable.

Si, en 1989, la caída del Muro de Berlín representó un cambio de dirección en el fluir de la historia política, en 1979, la publicación de “La condición posmoderna” de Lyotard es sintomática de un cambio de dirección en el fluir de la historia del pensamiento y en 1992, la publicación de “El fin de la historia y el último hombre” de Fukuyama es sintomática de un cambio de dirección en el fluir de la historia económica.

Se trata de tres momentos simbólicos, por su concentración en prácticamente una década y, por lo tanto, citados sin afán cualitativo. De la misma manera que el cambio político no se limita a la caída del Muro, el momento filosófico centrado en el acto comunicativo va mucho más allá de Lyotard (con autores como Habermas, Deleuze, Castoriadis, Foucault, Vattimo, Derrida, Lipovestky, Jameson, Badiou o Zizek). Y, desde luego, el neoliberalismo y el neoconservadurismo van mucho más allá de Fukuyama, con una obra sin profundidad y una actitud vital poco coherente. Sin embargo, haber formulado “el final de las ideologías” y haber creado el Proyecto para el Nuevo Siglo Americano (junto con los principales colaboradores de Bush hijo, como Cheney o Rumsfeld) lo sitúan en el cénit del momento histórico que algunos han identificado también como capitalismo tardío o era postindustrial.

De la ortodoxia al pastiche

En “La condición posmoderna”, Lyotard define la posmodernidad como “la incredulidad ante los metarrelatos”. Y los críticos han señalado que, al ser formulada, la posmodernidad se convertía también en un metarrelato y que, por lo tanto, se negaba a si misma. Pero, si es así, se trataría de una negación paradógica que sí podríamos calificar como posmoderna.

Como análisis social, las tesis posmodernas son impecables, lúcidas y, en muchos de los casos, acertadas. Pero no pasan de ser eso, descripciones de una realidad existente. Y por eso no se pueden comparar con los metarrelatos. El cristianismo prescribe recetas para ganar el cielo, el marxismo propone cómo alcanzar una sociedad más igualitaria y libre, el estructuralismo propone cómo afrontar el análisis del conocimiento humano, y el psicoanálisis propone cómo liberarnos de los fantasmas que se esconden en el subconsciente. Sin embargo, la posmodernidad, en sí misma, no nos dice cómo afrontar la incredulidad con respecto del pasado y la desesperanza con respecto al futuro.

Los productos del posmodernismo los encontramos en el arte, en el diseño, en la moda, en el estilo de vida (el mercado como producto de consumo en sí mismo), y en subproductos como los libros de autoayuda o todo tipo de fórmulas mágicas (incluso religiosas o esotéricas).

Independientemente del movimiento al que se llamó de forma concreta “posmodernismo”, correspondiente a los años 80 y 90 del siglo pasado, una de las cualidades del arte posmoderno es el pastiche, y por eso muchas de las obras de la posmodernidad son parábolas de la posmodernidad misma. Se considera a Nietzsche como el primer posmoderno y su Zaratustra es una muestra de collage que actúa como parábola. Lo mismo podemos decir del Ulyses de Joyce, con su compleja mezcla de estilos y puntos de vista, o de Beckett en su proceso de deconstrucción del lenguaje.

En la arquitectura, Frank Gehry es igual de ilustrativo. En el cine hay ejemplos magistrales, como La Naranja Mecánica y, en España, el Almodóvar capaz de hacer pastiche con elementos de la cultura pop, del punk y de la copla tradicional. En la música, la posmodernidad abarca desde las fusiones, hasta el ska de segunda ola, el punk y todo el desarrollo del conocido como pop británico de la época post-punk. Considero que una magistral expresión de lo que quiero decir es la escena de la película “Sex Pistols. The Great Rock and Roll Swindle” en la que Sid Vicious interpreta My Way ante un distinguido público del teatro Olimpia de París.

El título de la canción es toda una fábula. En su etapa inicial, el pastiche posmoderno permitió que se fragmentara y descontextualizara toda la información cultural recibida creando posturas que eran asumidas por grupos sociales cada vez más pequeños. La identidad, para Lyotard, está en la diferencia. Y el tiempo, ayudado por la manipulación, instigada por el poder y el mercado, hizo que esta diferencia fragmentara los metarrelatos hasta la mínima expresión de la unidad. Socialista “a mi manera”, solidario “a mi manera”, ecologista “a mi manera”. De una forma acertada, y adelantándose al caos de internet, que llegaría décadas después, el asunto central de “La Condición posmoderna” radica en el mismo problema al que se ha enfrentado el saber a lo largo de toda la Historia: la legitimación. ¿Dónde está la verdad?

Fredric Jameson, en la introducción de su “Teoría de la posmodernidad” señala que “uno de los rasgos más sorprendentes de lo posmoderno es que un amplio espectro de tendencias actuales de análisis confluye en su seno (predicciones económicas, estudios de márketing, críticas culturales, nuevas terapias, la jeremiada —generalmente oficial— en torno a las drogas o la permisividad, reseñas de exposiciones de arte o festivales nacionales de cine, revivals o cultos religiosos)”.

En su sucesión hegeliana, los momentos históricos se oponen al momento precedente. En su desbocado devenir, la postmodernidad, alentada por la tecnología de la información, precipita la dialéctica: los 50, los 60, los 70, los 80... Cada década niega a la anterior, pero recupera tendencias más lejana en el tiempo: los revivals.

Pero lo que caracteriza a la posmodernidad en su conjunto es la negación de la modernidad: la ilustración, el conocimiento, la razón... La razón moderna necesitaba ser legitimada. Y este es un peso del que también alivia la posmodernidad. Es irracional. Tan irracional como un mercado de valores, que no tendría sentido si lo liberamos de las incertidumbres. Si supiéramos cómo se van a comportar los mercados, ¿qué sentido tendría invertir en ellos? Para que unos ganen, otros tienen que perder. Tienen que existir los riesgos, las incertidumbres. Como en la religión tiene que existir la fe irracional.

En el ámbito social y económico, la posmodernidad ha sido un guante a la medida de la religión y del neoliberalismo. Como he dicho anteriormente, en ambos casos, no existen escrúpulos para aceptar nuevos axiomas para legitimar el seguir adelante. Forma parte de las paradojas de las que habla Gilles Lipovetsky, autor de “La era del vacío”, en “Tiempos hipermodernos”.

Durante la década de los 80 y de los 90, muchos de los que cuando eran más jóvenes habían participado de los sueños de revolución y contracultura se convirtieron en lo que se denominó yuppies. Eran nuevos burgueses que habían recurrido a las justificaciones posmodernas (“sigo siendo el mismo, pero 'a mi manera'”) para abrazarse a las oportunidades que les ofrecía el expansivo capitalismo. Estaban de vuelta, autosuficientes, seducidos y aliviados por la no necesidad de pensar. Pronto esta levedad, esta idea de que no había necesidad de pensar se extendió y lo inundó todo de un inmenso vacío. En ese contexto, nos hicimos la ilusión de llenar parte de ese vacío siendo solidarios, ecológicos, concienciados con algo que no pasó de ser lo que el mexicano Roger Bartra llamó “pobretología” o lo que Zizek desarrolla en su lúcido vídeo “Primero como tragedia y después como farsa”.

El pensamiento posmoderno adopta la tesis de Popper de que no se puede alcanzar la verdad a partir del método hipotético-deductivo, es decir, del método científico. Se hace una pregunta, se formula una hipótesis, se hacen deducciones y se experimenta. Para Popper, de la respuesta nace una nueva pregunta. Otra negación, la del conocimiento verdadero que, o bien lleva a buscar respuestas esotéricas, y por eso afloran los fundamentalismos religiosos, o bien puede conducir a la desidia con respecto a los razonamientos y, en el caso del discurso, con respecto a la argumentación.

Negado el futuro y los argumentos, carpe diem! El mercado de consumo se liberó de la necesidad del argumento de venta y centró sus esfuerzos en la satisfacción inmediata del deseo. Un deseo irracional liberado de la lógica de comprar algo que necesitamos, o comprar algo que nos facilita alguna tarea, o comprar algo que funciona. Adiós a la idea de Le Corbusier de que una casa es “una máquina para vivir”. Esa irracionalidad a la que me referí al hablar del mercado de valores se aplica también al mercado de consumo, que refleja el valor de la marca, de la moda, del deseo, por encima de los valores objetivos como los costes de producción o la demanda por la necesidad o por la funcionalidad.

Si ya no es necesario argumentar para convencer, ¿por qué los partidos políticos han de hacer programas electorales o hacer propuestas? La política pasa a ser un producto más de marketing al que han de aplicarse los mismos criterios irracionales, pasionales. El político ha de investigar lo que la gente desea recibir sensorial e inmediatamente: lo que quiere ver, lo que quiere escuchar... y dárselo. Tan irracional y posmoderno como la catarsis demócrata en la convención de Chicago del 96 que confirmó a Bill Clinton como candidato a la presidencia de Estados Unidos al ritmo de “La Macarena”.

Los medios de comunicación de masas tradicionales (prensa, radio y, en el inicio de la posmodernidad, sobre todo televisión) han sido los difusores de los cantos de sirena del mercado de consumo. Como ya dije, el mercado se convierte en un producto de consumo en sí mismo. El capital controla los medios, que no tienen por qué ser rentables económicamente. Son herramientas de poder. Y el que quiera vender, ya sea un coche o un candidato político, tiene que recurrir a ellos. Esta publicidad y este periodismo obligan a los partidos a destinar grandes inversiones a la promoción, y los partidos han de recurrir a quien tiene el dinero: los bancos y las grandes corporaciones. En su contrato, partidos y capital intercambian parcelas de poder, capacidad de toma de decisiones, hasta que la balanza está tan desnivelada a favor del segundo que los Estados pasan a vivir en una dictadura del capital.

La deconstrucción de Europa

Y Europa, que debería haber sido el modelo del bienestar bajo criterios de justicia social, inició el siglo sumida en ese vacío, en esa ilusión individualista, en esa dictadura del capital. Sin oposición social, el neoliberalismo colonizó todo el proceso de construcción Europea. Sarkozy ganó las elecciones en Francia; Merkel en Alemania; Berlusconi en Italia...

Europa vive en un contexto en el que nadie (con capacidad de decisión, porque el que no la tiene vive liberado de ese peso) duda de que, para que todo vaya bien, los bancos tienen que ofrecer gigantescos beneficios, pagar nóminas astronómicas a sus directivos; que la situación ideal es la de poder atraer inversiones bajando los impuestos a los que tienen capacidad de invertir (los ricos); que el consumo es el termómetro de la economía. Sin embargo, los Estados aceptan nuevas reglas que implican menos capacidad de gestión y, con ello, la obligación de recortar prestaciones sociales.

Eso en el contexto de ese vacío neoliberal en el que se privatizaron empresas públicas que suministraban bienes y servicios esenciales (comunicaciones, transportes, energía...) mediante la explotación de recursos comunes. En España, las “joyas de la corona”: Telefónica, Repsol, Endesa, Tabacalera, Argentaria, Iberia y, actualmente, las Cajas de Ahorros. Algunas de ellas se encuentran entre las empresas más rentables de Europa.

Y hoy se da la paradoja de que si un traficante de armas tiene capacidad de persuasión y la credibilidad suficiente, puede convencer a un banco para que le haga un préstamo para una operación. Su delito será el de traficar con armas, pero no el de pedir un crédito. En cambio, una Administración, en un momento en el que tiene dificultades para pagar las pensiones, tiene limitada por ley su capacidad de endeudamiento.

Los Estados, una vez despojados de los activos que le podrían proporcionar recursos, limitados a la hora de tomar decisiones sobre el aumento de los impuestos por el riesgo de fuga de las inversiones, y con la capacidad de endeudamiento limitada, están obligados a competir como si fueran empresas privadas, y someterse a las guerras sucias de los ámbitos financieros y al escrutinio de las agencias de calificación. Una situación que, sin duda, alimenta la diferencia (contra el objetivo Europeo de la convergencia).

Hace unos días, en el programa de televisión “Salvados”, Jordi Évole entrevistó al economista liberal Pedro Swartz. Ante un mostrador lleno de alimentos, Swartz dice: –“Imaginemos que esto fuese gratis porque lo pagamos con los impuestos. Me llevaría muchas cosas que no necesito”. Más tarde, tras poner en duda la necesidad del Estado, añade: –“Somos gente libre. Nosotros tenemos que ser responsables de nuestra vida, de la educación de los hijos, de la futura pensión, de la sanidad. Eso es lo digno, y no vivir de lo que nos den de limosna los otros”.

¿Dónde queda el concepto de la Justicia? De nada vale ser libres si no somos iguales. Y lo que propone este economista, además de injusto, incide en algunas de las razones que provocaron el fracaso de los sueños de igualdad de la era moderna. En el esquema de la familia, los hijos de padres ricos heredan fortunas. No da las mismas oportunidades nacer en Grecia que en Alemania (y ya no digamos en África o en Europa). Ni siquiera nacer en los barrios residenciales del norte o los arrabales de sur de las ciudades, o nacer gitano a payo, o nacer hombre o mujer... Una respuesta posmoderna sería: “Ya... pero así son las cosas”.

Y, aunque desde una óptica liberal se puede interpretar que lo público da derecho a barra libre, lo cierto es que, antes de acceder al mostrador de alimentos, la sociedad tendría que discutir (por ejemplo en un Parlamento) qué es lo que necesita cada uno y qué es lo que se debe y puede distribuir. A partir de ahí, el dependiente de la tienda sería un funcionario que, con el control de la sociedad, daría a cada uno de lo que correspondiera. Nadie puede tomar aquello a lo que no tiene derecho, y no tendrá derecho a nada que no necesite y que no le corresponda en justicia por sus aportaciones en forma de trabajo o por su participación en la propiedad colectiva de unos bienes comunes. La sanidad es necesaria, la educación es necesaria, los transportes son necesarios, las comunicaciones son necesarias, el agua es necesaria...

Otra discusión posmoderna, o hipermoderna por lo paradógica, se refiere a lo que se conoce como “la tragedia de los comunes”. Es decir, cómo gestionar aquello que es de todos pero que, si es de todos, no es de nadie. A esto podría referirse el “economista liberal” Swartz cuando habló del abuso. Según se puede interpretar de la “tragedia de los comunes”, si se da barra libre para la extracción de los recursos naturales éstos se agotarían, ya que todo el mundo pensaría: “si no lo cojo yo, vendrá otro y lo cogerá” o “si cojo este poco más de lo que me corresponde, ni se va a notar”. Eso sí, yo y el otro tendremos que disponer de las maquinas y la estructura necesaria para la extracción, es decir, tendríamos que ser ricos. Pero probablemente no se refería a eso, porque son los liberales los mayores opositores a la gestión sostenible de los recursos o de las emisiones contaminantes mediante el pago de cánones y el establecimiento de cuotas de explotación y de emisiones.

Espacio para los sueños

No debemos perder de vista que, como he dicho, la posmodernidad no es un metarrelato, no es una doctrina, no es un epistema, sino una delimitación arbitraria en el tiempo o en el espacio. Una era que habría empezado a mitad del siglo pasado en Estados Unidos y en Europa y que se encuentra en vigor en el tiempo y probablemente en expansión en el espacio. No admite juicios de valor, no estamos de acuerdo o en desacuerdo con ella, de la misma manera que no estamos de acuerdo o en desacuerdo con la Edad Media o con la Edad Moderna. En todo caso, se puede discutir sobre si efectivamente se puede hablar de un cambio de era, como hace Habermas, que considera que no es más que una prolongación de la modernidad. Y podemos estar de acuerdo o en desacuerdo con los discursos que se produzcan en ese tiempo y en ese espacio.

El Modernismo (a principios del siglo XX) se convierte en un movimiento artístico cuando la Era Moderna (según la catalogación anglosajona) llevaba vigente casi 500 años. En cambio, el Posmodernismo, como movimiento artístico, surge en los 80, en plena discusión sobre si se debe considerar o no que ha nacido la Posmodernidad como una nueva Era. Somos más impacientes.

Los recelos sobre el pasado y el futuro nos llevan a la impaciencia, y tal vez por eso hayamos querido calificar a la posmodernidad en función del pensamiento dominante e identificarla con el neoliberalismo. Pero conviene recordar que la Europa como unidad política y social en un estado de bienestar es un sueño posmoderno. El propio estado de bienestar en el que decrece la necesidad de trabajar y aumenta el ocio (cultura del ocio) es un sueño posmoderno. La participación y la deliberación son también objetivos que se amoldan, como veremos, al carácter reticular de la sociedad posmoderna.

Cito a Cornelius Castoriadis: “Algo es seguro: no va a ser corriendo detrás de lo que “se lleva” y “se dice”, ni castrando lo que pensamos y queremos, como vamos a aumentar nuestras posibilidades de libertad. No es lo que existe, sino lo que podría y debería existir, lo que necesita de nosotros”. (“Hecho y por hacer”. Cornelius Castoriadis).

He hablado del punto de inflexión política (el fin de la Guerra Fría o el cambio de las guerras por el mercado), del punto de inflexión filosófica (la formulación de la “condición posmoderna”) y del punto de inflexión económica (neoliberalismo, neoconservadurismo, sociedad postindustrial, capitalismo tardío, o como queramos llamarle), pero es importante también destacar otros momentos.

Para la ciencia, uno de esos momentos es la formulación del principio de indeterminación de Heisemberg y la introducción de la incertidumbre en el razonamiento científico, en torno a 1925. En 1963, Edward Lorentz presenta el conocido como “Atractor de Lorentz”, que racionaliza comportamientos caóticos en sistemas determinísticos. Podemos conocer las condiciones iniciales de un fenómeno pero, a medida que este fenómeno se desarrolla en un sistema variable, aún a pesar de que podemos conocer que las mismas causas provocan los mismos efectos, el efecto de la causa inicial es más difícil de predecir cuanto más avance el fenómeno en el tiempo. El aleteo de una mariposa que se puede convertir en un huracán.

Puede que, como decía Popper, el proceso científico no nos lleve a la verdad, pero sí nos permite prever la verdad más probable. La evidencia de la incertidumbre, la matemática de atractores, fractales y algoritmos y los ordenadores capaces de realizar millones de cálculos por segundo han revolucionado disciplinas como las ciencias sociales, la física microscópica, la astrofísica, la meteorología o la dinámica de poblaciones en biología. Podemos reducir las incertidumbres, conocerlas, y actuar en función de ellas.

Otra característica de la posmodernidad es, por lo tanto, la introducción de la ciencia en lo complejo, ya que hasta entonces se habían tenido que aplicar leyes generales en modelos ideales (geometría euclidiana o física newtoniana). Complejidades como la dinámica de los fluidos, de los grupos sociales, de las poblaciones vegetales y animales, de los fenómenos atmosféricos... El buscador Google parece en ocasiones que nos lee mágicamente el pensamiento para encontrar una aguja en un caótico pajar.

El otro momento al que quiero referirme es 1984. En enero fue presentado el primer ordenador Apple Macintosh. La importancia de ordenador es que fue capaz de traducir el complejo lenguaje de las máquinas informáticas a un entorno universalmente comprensible: la interface gráfica de usuario. La informática se puso al alcance de todos. La combinación de iconos y ventanas presentadas en un “escritorio” es, tal vez, el intento que más se ha acercado a la creación de un idioma universal.

Ese mismo año se habla por primera vez de la Web 2.0. Este concepto cambió por completo la comunicación de masas desarrollada en la modernidad: con la imprenta, con la radio y con la televisión. La pirámide de un emisor para muchos receptores, que hizo que el poder se concentrara en la cúspide (facultando el control de los medios) perdió su organización jerárquica (como en los rizomas de Deleuze y Guattari) para convertirse en una red de comunicación uno a uno, igual a igual, “peer to peer”; pero con la capacidad de que una información pueda llegar a todos. La audiencia ya no depende tanto del poder como de la creatividad, de la capacidad de sorprender, del interés.

El desarrollo en marcha de la Web 3.0 pretende configurar un “espacio de consumo” en la red (hiper-espacio) mediante la creación de bases de datos que hagan innecesario que tengamos en nuestros ordenadores programas de software, música, películas, libros, etc. De esta manera, estaremos obligados a comprar derechos de acceso a aquellos items de la base de datos (la nube) que queramos utilizar. Una muestra más de la potencia de recuperación del capitalismo.

La red es caótica pero, como hemos visto, caótico no significa aleatorio, ni indómito, ni impide la organización. Simplemente, es otra forma de organización. Eso si, más difícil de manipular, de corromper o de liderar.

En realidad, es la sociedad, el sistema de interacciones humanas, lo que es caótico. Ha sido la falta de medios de las sociedades primitivas lo que obligó a los sistemas de organización jerárquicos, y han sido las ansias de poder y de acumulación de riquezas las que han corrompido esos sistemas de organización.

Pero hoy es posible afrontar de otro modo los retos de la igualdad y de libertad; los retos de lo común que llevan a Zizek a hablar de “comunismo”; los retos de convivencia y de gestión de la vida pública en sociedad.

El capitalismo, por su capacidad de adaptación, lleva ventaja. Ha hecho suyos los conceptos de caos y libertad. Pero un caos y una libertad restringidos a unos pocos. Han creado una nueva clase formada por los que pueden ser libres y los tahúres de los caóticos mercados financieros.

Evidentemente, no somos iguales. Ni siquiera en la red “entre iguales”. Hay bloggeros que tienen cientos de miles de visitas, y otros una docena. El objetivo ha de ser el de igualar nuestras oportunidades, eliminar los prejuicios, proscribir las ansias de dominación.

Ante la posmodernidad, es necesario resucitar el grito del que fue uno de los más grandes pensadores de la modernidad, Immanuel Kant, que dijo: “Atrevámonos a pensar”. Porque “lo que podría o debería existir necesitan de nosotros” (Castoriadis).

Veamos lo que nos dice Habermas al plantear la “democracia deliberativa”, la confrontación de argumentos no manipulados por el poder a través de los medios de comunicación de masas. Releamos sin prejuicios a Marx, a Lenin, a Trotsky, a Rosa Luxemburgo, a Gramsci y, en general, a los perdedores de la Era Moderna (ya que estamos viendo a dónde nos han conducido los ganadores). Valoremos, también sin prejuicios, las revisiones y adaptaciones de los metarrelatos: a Badiou, a Negri, a Zizek, Rancière. Rompamos con la incredulidad en el pasado y la falta de confianza en el futuro.

Sólo desde esa óptica será posible recuperar el proyecto de una Europa realmente democrática y federal, con una identidad propia y como una realidad alternativa al neoliberalismo representado por los Estados Unidos.

Los pecados capitales y la visita del papa Benito

2011-08-08T19:23:00.003+02:00

Gula

Sin necesidad de recurrir a la etimología de la expresión “bocatto di cardinale”, es conocida la afición de Benedicto VI por el pastel alemán por excelencia: el strudel de manzana, que no puede faltar en sus meriendas.

Ratzinger es hijo de una cocinera profesional y, según desvela Eva Celada, que escribió el libro “Los secretos de la cocina vaticana”, es amante de la buena mesa. La pasta con almejas o langostinos se encuentra entre sus platos preferidos.

Hace cuatro comidas al día: desayuno con leche, dulces y zumo de naranja; comida con entremeses, pasta, pescado y frutas; merienda con strudel de manzana y cena con pan, yogur y sémola.

La visita de Benedicto VI a España coincide con la mayor hambruna de los últimos 30 años en África (Somalia). 12 millones de personas necesitan ayuda urgente porque no tienen nada que comer. El Papa tiene su propio huerto ecológico y hace una dieta saludable y controlada. El uso de estos datos sería demagógico si no fuera porque el compromiso con los pobres forma parte de las funciones que se atribuye la Iglesia.

En España, más de medio millón de familias sobreviven sin ningún ingreso. Muchas de ellas dependen de la ayuda de organizaciones, entre las que se encuentra Cáritas, de la iglesia católica.

Envidia

Ratzinger ha representado mejor que cualquier otro cardenal las intrigas por el poder en el Vaticano. La ambición no se encuentra entre los pecado capitales, pero si la envidia, que siempre está en el origen de los enfrentamientos humanos: “¿Por qué él, y no yo?”. Sin envidia, no hay poder.

En la organización de la Jornada Mundial de la Juventud en Madrid, las diferentes facciones de la iglesia se enzarzaron en una guerra por conseguir los lugares más cercanos al Papa. Ha habido incluso denuncias de que se estaban comprando estas ubicaciones. Parece ser que ganaron la batalla los ultras de Camino Neocatecumenal (los kikos), los legionarios de Cristo y los miembros de Comunión y Liberación. Los “excluidos” no han ocultado su envidia.

Pereza

Eva Celada también descubre en “Los secretos de la cocina vaticana” la afición de Benedicto VI por acostarse en la cama para dormir la siesta después de comer. Un pecado minúsculo si lo comparamos con la pereza mostrada por la Santa Sede para condenar crímenes como los provocados por los nazis contra los judíos, o los cometidos por la Inquisición, cuya heredera, la Congregación para la Doctrina de la Fe, fue presidida por Ratzinger.

La evolución de la iglesia es cualquier cosa menos diligente.

Ira

Pecado curioso éste, que únicamente lo es cuando lo cometen seglares, laicos, ateos o impíos. Cuando la muestran los clérigos, hablamos entonces de un adelanto de la ira de Dios: “Derramad las copas de la ira de Dios sobre la tierra” Apocalipsis 16,1.

Iracundas son, con frecuencia, las declaraciones de Rouco Varela, como iracundo fue el discurso en el que Ratzinger citó al emperador bizantino Manuel II para decir que Mahoma solo ha traído “cosas malvadas e inhumanas, como la directiva de difundir por medio de la espada la fe que él predicaba”.

Lujuria

Varias son las definiciones que los teólogos han dado a la lujuria, pero la mayor parte de ellas tienen que ver con el exceso de pensamientos y acciones relacionadas con el sexo. Las aberraciones y depravaciones de la naturaleza que según la fe cristiana fue dada a las personas por Dios, serían entonces la máxima expresión de la lujuria. En las siete virtudes del Catecismo, la castidad es la que se corresponde al pecado capital de la lujuria. Pero, ¿no es la castidad una actitud aberrante y antinatural?

El voto de castidad es causa constante de problemas para la iglesia, puesto que la naturaleza de las personas que lo aceptan tiende a la transgresión y, “puestos a transgredir”, se difuminan los límites de la moral, de la ética y de la legalidad. De ahí la proliferación de los casos de pederastia en el seno de la Iglesia.

En el libro del Génesis, Dios deja claro cuál debe ser el comportamiento sexual humano cuando se dirige a la mujer: “Tantas haré tus fatigas cuantos sean tus embarazos: con dolor parirás los hijos. Hacia tu marido irá tu apetencia, y él te dominará.” Génesis 3,16. ¡Qué cabrón!

Una propuesta para los amantes de la estadística: ¿cuál será la evolución de la venta de condones en Madrid durante la Jornada Mundial de la Juventud?, ¿y la de embarazos en adolescentes?.

Por si acaso, Rouco ya avisó de que irán muchos jóvenes “con mínima experiencia moral y religiosa”.

Avaricia

La pasión secular de la Iglesia por la propiedad privada nunca ha sido ocultada. En un pueblo de Galicia que frecuento, hace cosa de un siglo, los vecinos acordaron ceder a la iglesia los terrenos lindantes con la casa rectoral. Hace poco, a la vista de que el pueblo compartía cura con otras localidades vecinas y que la Iglesia no hacía uso de la finca, los vecinos la quisieron recuperar para convertirla en el campo de la fiesta. Tras diversas gestiones con el obispado, tuvieron que pagar por ella el precio del mercado. Sin duda, es un buen negocio vender algo a quien te lo regaló.

Situaciones como ésta son frecuentes y están refrendadas por la Ley en España. El artículo 206 de la Ley Hipotecaria faculta a la Iglesia a escriturar propiedades sobre las que no tiene título escrito de dominio. La figura legal se conoce como inmatriculación y, con frecuencia, la Iglesia argumenta la “ocupación pacífica” para legitimar la usurpación. Los afectados de Navarra han creado incluso una plataforma y han llevado su protesta al Congreso.

La desaparición de las joyas de la Virgen en Padróns o del Códice Calixtino en la Catedral de Santiago son un índice de lo que la avaricia de la Iglesia ha llegado a acumular en riquezas y patrimonio. Tanto que tardan días en descubrir que les falta algo.

En su tercera encíclica “Cáritas in veritae”, de 2009, Benedicto XVI condena "la avaricia financiera, el capitalismo salvaje, el egoísmo y el paternalismo neocolonialista".

Tras el escándalo de 1982 por la quiebra fraudulenta del Banco Ambrosiano, la Banca Vaticana ha estado en el punto de mira por su participación en chanchullos financieros. En 2010, un año después de la publicación de la encíclica, la Fiscalía Italiana inició una investigación a la Banca Vaticana por blanqueo de dinero.

Y, para saber cómo aplica la Iglesia su condena a la “avaricia financiera” y al “capitalismo salvaje”, basta con ver la lista de patrocinadores de la Jornada Mundial de la Juventud.

Soberbia

Se trata del pecado original, el peor de los pecados, representado por el propio Lucifer. Para San Agustín, el verdadero camino era “primero, humildad; segundo, humildad y tercero, humildad”.

En el año 2007, la publicación masculina Esquire, que en su edición española se subtitula “Revista para hombres interesantes”, premió a Benedicto XVI como hombre mejor vestido del año en la categoría de complementos: “Accessorizer of the Year”. La causa de esta elección fueron los llamativos zapatos de piel, que Ratzinger insistió en que fuesen más rojos que los de su antecesor, fabricados por Adriano Stefanelli, un artesano frecuentado por las élites mundiales. Todo un acto de soberbia por parte de quien se considera heredero de las “sandalias del pescador”.

La soberbia constituye la que tal vez sea mayor paradoja de la curia romana y, en general, de la fe católica. La humildad es una virtud y, como tal, un mérito para los católicos. Alguien humilde es mejor que alguien soberbio. Pero el que hace de la humildad profesión, como el que se impone un voto de pobreza, hace ostentación de esa humildad (por ejemplo en las ropas que viste o en el modo de vida que lleva). ¿Y qué es la ostentación de una virtud, sino soberbia?

La demostración de fuerza que prepara la Iglesia en Madrid para la Jornada Mundial de la Juventud, con más de 400.000 inscripciones de entre 45 y 210 euros, las donaciones millonarias de empresas, las exenciones fiscales, el merchandising, la fastuosidad y el boato es un acto de soberbia agravado por un contexto de crisis económica que obliga a la moderación, sobre todo a aquellos que quieren ser ejemplo. ¿Y cómo se puede dar ejemplo si no es desde la soberbia?

Libertad sí, pero, ¿para quién? ¿para hacer qué?

2011-08-04T19:35:00.001+02:00

Decía Aristóteles que todos los gobiernos sin excepción no son más que corrupciones de la constitución perfecta. Hoy sabemos que la corrupción será mayor cuanto más concentrado esté el proceso de toma de decisiones. Y, aunque la corrupción de las personas es la causa principal de las injusticias y de los fracasos de los sistemas políticos, al tratarse de una cualidad humana, no tiene por qué ser causa de deslegitimación, ni siquiera de condena.

Lo fácil a la hora de analizar, por ejemplo, los resultados electorales en Valencia, donde la sociedad no solo ha renovado, sino que ha ampliado su apoyo a un equipo de personas a todas luces corrupto, es culpar a esa sociedad por haber votado de esa manera.

Sin embargo, es necesario un análisis más profundo, que sin duda acabará cuestionando el propio sistema. He dicho antes, de una forma consciente, que la corrupción es, o, al menos, puede ser, una cualidad humana. Pero es un grave defecto político con efectos socialmente demoledores.

La explicación para justificar que la corrupción sea una cualidad humana la encontramos en un texto del siempre pesimista Cioran: “El fanático es incorruptible. Si mata por una idea, puede igualmente hacerse matar por otra. En los dos casos, tirano o mártir, es un monstruo”. ¿No es acaso un monstruo el íntegro Abraham al acceder a ofrecer a su propio hijo en sacrificio? ¿O no lo fue, acaso, Stalin, cuando dejó morir a su hijo Yakov, prisionero de guerra, al negarse a intercambiarlo por un alemán de mayor graduación?

Para una persona en su sano juicio, la corrupción es una ponderación entre las consideraciones morales y el precio. Y, efectivamente, sólo un loco, o un fanático, es incorruptible.

La solución que ya propuso en su día Aristóteles era la de un “término medio”: la Ley. No solo las leyes escritas, sino también, y muy especialmente, el derecho consuetudinario.

El camino que tomaron las democracias occidentales hacia un modelo liberal sedujo a las sociedades por su defensa a ultranza de las libertades individuales. Por una parte, ofrecieron el premio del bienestar para unas clases medias mayoritarias y, por la otra, la tranquilidad de una delegación en muy pocos para simplificar la toma de decisiones. La democracia solo nos “molesta” cada cuatro años para preguntarnos nuestras preferencias entre dos opciones, que no son más que dos caras de una misma moneda.

La corrupción es una consecuencia necesaria y, por lo tanto, inevitable, de un sistema de estas características. Pero la corrupción no tiene que ver con la libertad, sino con la igualdad. El contrato social nos debe proteger de las desigualdades que provocan las actitudes corruptas. En un sistema justo, cualquier desigualdad sería la consecuencia de algún tipo de corrupción y, por lo tanto, estaría fuera de la legalidad.

Stalin fue un monstruo al dejar morir a su hijo. Pero, si en lugar de haber sido una decisión personal hubiese sido una decisión de la unidad política, en este caso la confederación de estados (seguramente los apologistas de Stalin dirán que así fue), sería justa: ¿por qué habría de salvarse el hijo del líder y no el de cualquier otro ciudadano?

Las decisiones, por lo tanto, para ser justas, no deben recaer en personas o en grupos de personas, sino en la colectividad. Cuanto mayor y más impersonal, menos corruptible.

La búsqueda de un modelo democrático de toma de decisiones descentralizado y auto-organizado, que evite la jerarquización y la concentración de poder, se encuentra en una fase muy avanzada desde el punto de vista teórico. Algunos de los más lúcidos pensadores actuales dedican a ello la mayor parte de su tiempo. Son debates que, lamentablemente, apenas traspasan los muros de las universidades para aparecer formalmente en movimientos sociales que rápidamente son neutralizados bajo la acusación de anti-sistema.

Y, aún a pesar de esa formalidad en la protesta y ausencia de profundización en el planteamiento de soluciones, merece la pena, por ejemplo, consultar en la hemeroteca las previsiones que hace apenas unos años hacían los miembros de Attac y que se cumplieron al pie de la letra en la crisis de 2008.

El precio de la libertad de la minoría de privilegiados que formamos parte de las clases medias de los países ricos ha sido demasiado alto. No solo por sus consecuencias sociales y económicas sino por lo que han supuesto de consolidación de un sistema que, con la aparición de una crisis, cierra filas en torno a si mismo, se adapta y garantiza su perpetuación liberal pero socialmente injusta.

Amamos la libertad, pero ¿qué libertad?. O, citando a Lenin, “libertad, sí, pero ¿para quién?, ¿para hacer qué?

El comunismo debe "salir del armario"

2011-07-28T20:52:00.002+02:00

El veterano comunista italiano Lucio Magri tuvo la oportuna ocurrencia de resucitar la parábola en verso de Bertold Bretch “El sastre de Ulm” para construir un argumento político que invite a la izquierda europea a despojarse de los complejos que la constriñen y la anulan desde las últimas décadas del siglo pasado. Se trata de una canción bella y sencilla, en la que un sastre dice a un obispo que puede volar con una especie de alas. Para demostrarlo, se sube a lo alto de la catedral y se lanza al vacío. Al instante, “yace destrozado” sobre la plaza. La conclusión que el clérigo traslada al pueblo es que: ¡nunca el hombre volará!.

Un mensaje que, en el caso de la izquierda europea, a fuerza de repetirse, acabó con cualquier ilusión por corregir errores, discutir y seguir intentándolo, aún con la posibilidad de que ese intento nos lleve a un nuevo fracaso.

Para Rosa Luxemburgo, esa derrota sería “una pieza más de esa serie de derrotas históricas que constituyen el orgullo y la fuerza del socialismo internacional”. “Fui, soy y seré”, fueron las últimas palabras que escribió. Pero, lejos de convertirse en orgullo, el fracaso del único “socialismo realmente probado” ha sido causa de humillación y desaliento y hasta de vergüenza en los casos en los que, como en España o Alemania, los partidos comunistas más representativos optaron por renunciar a identificarse y recurrieron a fórmulas como “Los Verdes” o “Izquierda Unida”. En otros lugares, como en Italia, se convirtieron en un acto suicida a una socialdemocracia cuyo nombre no era más que una justificación para no admitir su capitulación al liberalismo, en un intento desesperado por sobrevivir dentro de un sistema que, como el obispo, repetía: ¡nunca el hombre volará!.

Y el siglo, que había terminado bajo el influjo de las políticas de Margaret Thatcher y Ronald Reagan, consolidado por personajes como los Bush y Tony Blair, dio paso a otro en el que emergieron Berlusconi y Sarkozy. Según Alain Badiou, no se trata de un episodio más de la alternancia, sino una muestra de que los europeos ya no juegan a esa pantomima del bipartidismo de ideología única.

Una de las razones del desarrollo del comunismo en el siglo XX fue la oposición al fascismo. La existencia de una amenaza real unió a las personas que aspiraban a vivir en un mundo donde las personas fueran primero iguales y luego libres. Hoy parecemos no darnos cuenta de que nos enfrentamos a una amenaza similar, la democracia liberal, en la que el sueño de una “libertad condicional” nos hace renunciar, desde el individualismo, a la aspiración de la igualdad e incluso a participar en la toma de decisiones a través de la deliberación (Habermas).

De hecho, en la actualidad, las decisiones realmente trascendentes son tomadas en instancias que no reflejan la soberanía popular, como la banca, los mercados financieros, las agencias de calificación de riesgos, el Fondo Monetario Internacional, el Foro Económico Mundial, la Organización Mundial del Comercio, los medios de comunicación de masas... Y las consecuencias de esas decisiones son las desigualdades que provocan situaciones como la que actualmente sufre Somalia, la necesidad de emigrar, el paro, la viabilidad de los sistemas públicos de salud o de pensiones...

No podemos ya vivir la ilusión de que si votamos a un Gobierno que se denomine progresista podrá desarrollar políticas sociales. Entre otras razones porque no estará en su mano hacerlo. Para la izquierda Europea, la elección de Zapatero en España en aquel contexto en el que emergían Berlusconi y Sarcozy fue una puerta a la esperanza. Y ya vemos cómo ha resultado.

Por utilizar una expresión popular, ha llegado el momento de que las personas que compartimos un ideal comunista, de igualdad de las personas en una democracia participativa, salgamos del armario, sin complejos y sin lastres, pero sí con la inteligencia de las lecciones aprendidas.

En la actualidad, varios grandes pensadores europeos coinciden en la idea de recuperar las aspiraciones comunistas: la “hipótesis comunista”, para Alain Badiou; o la “cuestión comunista”, para Lucio Magri o, simplemente, el comunismo para Slavoj Zizek.

La diferencia entre banqueros y trileros es el tamaño del negocio

2011-07-04T20:34:00.000+02:00

Sí, ya se que analizar palabras aisladas no sirve y que es el discurso lo que nos hace únicos, pero desde hace algún tiempo siento una reacción patológica a la palabra “riesgo”, como una alergia psíquica, un desasosiego, rabia, dolor.

Riesgo es la palabra. El endeble cimiento en el que ha querido asentarse el edificio cuya destrucción es la ruina en la que vivimos, como Sísifo, en una eterna condena: la de volver a levantar paredes sobre la misma ciénaga.

La historia del mercado tal y como hoy lo entendemos es independiente del contexto de la lucha de clases, cuando la desaparición del régimen feudal y las necesidades de la Revolución Industrial crearon los entornos urbanos de industriales explotadores y proletarios explotados. Quienes hoy tratan de poner en evidencia los anacronismo del marxismo se amparan en la transformación de este contexto gracias al marco jurídico supuestamente garantizado por las democracias. Hoy, ni los industriales pueden hacer lo que les da la gana, ni los obreros viven en una situación de absoluto desamparo, dicen.

Pero el verdadero origen de las actuales injusticias y desigualdades no está tanto en esta relación, que fue válida en el siglo XIX, como en la que identifica al capital con el mercado y a los trabajadores, profesionales, autónomos y empresarios (sobre todo pequeños) no dedicados a la especulación, como los sometidos, los explotados por las reglas de ese mercado. Las víctimas de los momentos como el actual en los que el gigante con pies de barro se desmorona y amenaza con volver a levantarse.

El mercado que hoy conocemos es el resultado de la protección mutua de los especuladores. Se trata de algo que surgió en la época feudal, en plena Edad Media, con el desarrollo del comercio marítimo. Los comerciantes eran personas sin responsabilidad en la producción capaces de multiplicar el valor de las cosas con solo moverlas. El empresario que surgió más tarde con la Revolución Industrial tenía que explotar a los obreros para obtener valor, tenía que quedarse con la mayor parte posible del rendimiento de su trabajo.

El comercio en los mares Báltico y Mediterráneo durante la Edad Media es el origen de la especulación. Las personas dedicadas al tráfico de mercancías se dieron cuenta de que, pese a no depender de aspectos tangibles como la extracción o transformación de las materias primas, el éxito de su actividad dependía de algo intangible y, en principio, imponderable: el riesgo. Ya fuera el riesgo de naufragar, de ser atacados por piratas o de sufrir los abusos de los señores feudales.

Ante esta situación surgen las alianzas entre comerciantes o ligas, de las que la más célebre fue la Liga Hanseática. Los comerciantes idearon la forma de compartir el riesgo.

Si bien en el origen se trataba de una práctica ingeniosa para reducir los peligros de la actividad, lo cierto es que estaba naciendo el imperio de los improductivos, de los especuladores. Aquel que tuviera dinero para comprar riesgos se libraba de la necesidad de trabajar o de producir, e incluso de comerciar con bienes tangibles.

De hecho, los primeros bancos del mundo nacieron en el Mediterráneo y en el Norte de Europa: el de Venecia en 1157, los de Barcelona y Valencia en los primeros años del siglo XV, el de San Jorge en 1407 en Génova, el de Amsterdam en 1609, el de Hamburgo en 1621, el de Rotterdam, el de Estocolmo...

Desde entonces, el interés del capital asociado al mercado fue el de la supervivencia del riesgo como objeto de negocio y el afán por asumir el menor riesgo posible. Y la especulación se convirtió en la gestión de los riesgos ajenos, un juego de apuestas en el que la banca tiene siempre las de ganar. Para hacer posible el sueño solo era necesario controlar el poder.

Desde el principio, los especuladores se dieron cuenta de la necesidad de controlar a los poderes públicos. Sobre todo cuando la sociedad reclamó una evolución hacia el imperio de la ley. Bajo cualquier punto de vista, la actividad de los mercados financieros sería considerada un delito de no ser por ese control. Un trile a gran escala, en el que el banco gana porque siempre sabe dónde está la bolita.

Una muestra del grado de perfección de este sistema “legalizado” pero injusto es nuestro modelo hipotecario. Dos entidades (un banco y una persona) llegan a un acuerdo para la gestión de un riesgo. El banco obliga a tasar una propiedad (normalmente por agencias tasadoras afines) y, en función de esa tasación, concede un préstamo. Al hacerlo, compra también el riesgo que ello conlleva. La persona que hace la hipoteca tiene que pagar una cantidad mucho mayor de la que recibe en concepto del retraso en la devolución y de una parte del riesgo contenido en la operación. Pero, además, el banco se reserva la posibilidad de quedarse con la propiedad. Los riesgos son el impago o la pérdida de valor del inmueble. En la lógica injusta de la especulación, todo va bien. El banco gana dinero porque se arriesga. El riesgo es el objeto de su negocio.

Pero los especuladores han llegado a un grado tal de control sobre la legalidad que han logrado eliminar incluso ese riesgo. En el caso de pérdida de valor del inmueble, el hipotecado no solo pierde su casa, sino que está obligado a pagar la deuda en las condiciones iniciales e independientemente del valor actual.

El capital del mercado de la especulación ha logrado comerciar con riesgos pero sin asumirlos. Es más. En el caso de una situación de recesión o estancamiento económico tiene la fuerza suficiente como para exigir a la sociedad los fondos que necesita para seguir obteniendo beneficios. Porque si quiere perpetuar el modelo, la sociedad necesita de los bancos para cumplir su condena de Sísifo, la de volver a construirse sobre el endeble cimiento del riesgo y aún con la seguridad de que volverá a caer.

En un artículo publicado en 2009, el filósofo esloveno Slavoj Zizek evoca a la periodista canadiense Naomi Klein y a su “doctrina del Shock” para echar un jarro de agua fría sobre los que piensan que una crisis como la actual servirá para acabar con el modelo liberal. Zizek se pregunta: “¿y si la crisis actual también se usa como un shock que cree las condiciones ideológicas para una terapia liberal más profunda?”. Todas las estupideces que ha dicho el ex-presidente Aznar y la FAES irían en este sentido. Como lo va también el hecho de que los partidos liberales se hayan hecho con la mayor parte de los Gobiernos de Europa. Según Zizek, los “fundamentalistas del mercado” responsabilizan del fracaso “a las concesiones de quienes concretaron sus visiones (todavía hay demasiada intervención del estado, etc.) y exigen una instrumentación aun más drástica de la doctrina de mercado”.

En el texto, el filósofo esloveno cita una consecuencia del actual modelo que resulta todavía más paradógica y absurda que la de las hipotecas:

“A fines de 2008, investigadores de Cambridge y Yale que analizaban las tendencias en la epidemia de tuberculosis en las últimas décadas en Europa del Este dieron a conocer su resultado: tras analizar datos de más de 20 países, establecieron una clara correlación entre los préstamos del FMI a esos países y el aumento de los casos de tuberculosis. Cuando los préstamos se interrumpieron, la epidemia de tuberculosis volvió a reducirse. La explicación es simple: la condición para el otorgamiento de los créditos es que el estado imponga una "disciplina financiera" (reducir el gasto público), y la primera víctima de esas medidas destinadas a establecer la "salud financiera" es la propia salud: el gasto en salud pública. Así queda abierto el camino para que los humanitarios occidentales deploren las catastróficas condiciones de los servicios médicos en esos países y ofrezcan asistencia caritativa”.

Y al leerlo no puedo evitar pensar en Grecia o en la forma en la que Hilary Clinton animó la pasada semana al Gobierno de España a continuar la senda de la “disciplina financiera”. En su delirio, el mercado no solo nos dejará sin casas, sino también sin salud, sin paro, sin prestaciones sociales...

En sus lúcidos análisis, Zizek y otros, como Badiou, defienden la vigencia del comunismo (o de la hipótesis comunista en palabras del francés). Vuelve a ser una opción.

Evocación a partir del "Elogio del amor", de Alain Badiou

2011-06-21T21:16:00.001+02:00

Acabo de leer el “Elogio del Amor” de Alain Badiou y, en estos momentos en los que empezamos a darnos cuenta de que el hedonismo consumista no era más que trágica soledad, resulta reconfortante que un pensador de la talla de Badiou recoja el guante de Rimbau (“El amor está por reinventar, ya se sabe”) y se proponga encontrar la esencia de esta Idea universal.

Badiou ensaya varias definiciones, pero quiero destacar dos de ellas. Una describe la Idea del amor como “el paso de un encuentro azaroso a una construcción tan sólida como si hubiese sido necesaria”. Un riesgo asumido de forma individual por una persona y otra persona que genera una paradoja fundamental entre contingencia y necesidad que el filósofo francés resume como “la escena de lo dos”. Pura entropía. Pura irreversibilidad. Puro caos.

La otra definición se refiere al amor como “¡el comunismo mínimo!” porque “el verdadero sujeto de un amor es el devenir de la pareja y no la satisfacción de los individuos que la componen”.

El “Elogio del amor” comenzó a perfilarse en el célebre ensayo con el que Badiou analizó la llegada al poder de Sarkozy en Francia (“¿De qué es Sarkozy el nombre?”), en el que predijo la marea liberal que actualmente inunda Europa. “Puesto que todos aceptan la lógica del orden capitalista, la economía de mercado y todo lo demás, ¿para qué mantener la ficción de una contraposición entre dos partidos?”. De aquel texto surgió la “hipótesis comunista”, un artículo publicado en la “New Left Review” al que me he referido anteriormente.

Aquella descripción de la “hipótesis comunista” se perfecciona en el “Elogio del Amor”: “Las formas futuras de la política de emancipación deberán inscribirse en una resurrección, un relevo, de la idea comunista, de la idea de un mundo que no esté librado a los apetitos de la propiedad privada, de un mundo de la asociación libre y de la igualdad”.

La lectura del libro de Badiou me dio pie a una reflexión que, en principio, se escapa de las pretensiones del autor. Él habla del impacto que le causó una campaña publicitaria de la empresa “Meetic” encargada de poner en contacto a personas a través de internet con la promesa de reducir al máximo los riesgos de un fracaso. El amor como una inversión segura.

No es solo una metáfora. Este tipo de empresas se dedican a especular sobre el amor. La especulación es esa apuesta desde el exterior por la reducción de los riesgos de otros donde la única seguridad es la del enriquecimiento de ese “agente exterior”. Todo lo contrario de aquel riesgo asumido de forma individual por una persona y otra persona.

Y en el ámbito de la producción, el concepto de la plusvalía de Marx está plenamente vigente. Incluso podemos aceptar que, de acuerdo con la ley de la oferta y la demanda, el interés (o la necesidad) del comprador pueden determinar el precio de un producto. Pero nada más. Y hay otras cuestiones, como aquello que por ser de todos no es de nadie, como el agua o los recursos naturales (origen de la tragedia de los comunes), los alimentos básicos y, sobre todo, los cereales, que en ningún caso deberían estar siquiera sometidos a esa ley de la oferta y la demanda que provoca que el productor, para aumentar el precio, llegue incluso a destruir (retirar del mercado) toneladas de una comida que necesitan otros que no tienen posibilidad de pagarla.

Pero admitamos, como digo, que, en lo superfluo, sí se pueda aceptar la existencia de “consumidores”. En cualquier caso, hablamos de personas, ya sean las que trabajan o las que consumen. Todo lo que no signifique que sean estas personas las que condicionen y puedan mantener bajo control el precio de los productos es especulación; una apuesta sobre riesgos que hace un “agente exterior” que de esta manera asegura su propio enriquecimiento. Como queda demostrado por la explosión de desahucios a la que estamos asistiendo, quienes pagan las consecuencia del riesgo son las personas. Son “daños colaterales”.

Y hago este símil bélico para enlazar con algo que se puede leer en el “Elogio del Amor” cuando dice que “Meetic” trata de vender el “riesgo cero” en el amor de la misma manera en que la Administración Norteamericana nos vendió la guerra con “cero muertos”. Badiou recuerda que “las bombas que tiran desde el aire matan a cantidad de gente que tiene la mala suerte de vivir debajo. Pero son afganos, palestinos... No son modernos, claro”.

Y añado yo que tampoco serán modernos los desengañados de "Meetic". Ni los habitantes de hogares desahuciados, ni los parados, ni los inmigrantes ni, en definitiva, todos los que realmente estamos sufriendo las consecuencias de esta crisis capitalista.

El fracaso de los socialdemócratas no es el fracaso de la izquierda sino parte del fracaso del sistema

2011-06-10T13:43:00.001+02:00

El diario El País publicaba hace unos días un análisis titulado “Europa borra del mapa a los socialistas” sobre el castigo de los votantes a los partidos socialdemócratas en la gran mayoría de los Estados europeos. Las tendencias conservadoras en general y, de una forma particular, liberales, se han hecho con los gobiernos, todos ellos resultado de la aplicación de la lógica del sistema imperante de democracia liberal.

Muchas de las interpretaciones responsabilizan de esta situación a la crisis económica. Sin embargo, la lógica diría que no han de ser los partidos liberales quienes se tengan que beneficiar del fracaso del sistema económico liberal. Pero, en esta lógica, tan inmersos en el sistema liberal están los socialdemócratas como los liberales. Y, claro, si las elecciones se convierten en un concurso de “a ver quien es más liberal”, los liberales ganan.

Yo no creo que la extensión de los gobiernos liberales tenga que ver con los ciclos económicos ni con la alternancia política. No creo que, como estábamos acostumbrados hasta ahora, solamente haya que esperar un par de legislaturas para que la tendencia se invierta. La dictadura liberal está aquí para quedarse y, con ella, las desigualdades sociales, la especulación y la corrupción, que son los vicios del sistema tolerados gracias a la desidia que forma parte de la propia identidad del modelo liberal. No hay más que ver lo que pasa en Valencia.

Una de las principales características de la democracia liberal es la renuncia a la participación de la ciudadanía. El pacto, es “yo, que formo parte de una clase media y que vivo el espejismo del bienestar, te voto (o me callo y otorgo) cada cuatro años y me dejáis en paz”.

Uno de los primeros síntomas de esta situación que amenaza con consolidarse en Europa lo encontramos, como casi siempre, en Francia. En concreto, en la victoria de Nicolas Sarkozy en 2007.

A principios de 2008, la revista “New Left Review” publicó, bajo el título de “La hipótesis comunista” un extracto de la obra en la que el filósofo francés Alain Badiou analizaba la victoria de Sarkozy (el texto está en inglés, pero a la derecha de la página hay un enlace a una traducción al español). Badiou sostiene que el motivo subyacente de esta victoria es “el del partido único”, y añade que “puesto que todos aceptan la lógica del orden capitalista existente, la economía de mercado y todo lo demás, ¿para qué mantener la ficción de una contraposición entre los partidos?”.

El presidente de la República Francesa se erigió como salvaguarda de unos valores que, según dijo, se habían empezado a perder en Mayo del 68. Según Badiou, “de entrada, podría parecer que hay algo extraño en la insistencia del nuevo presidente en que la solución de la crisis moral del país, el objetivo de su proceso de 'renovación', era terminar de una vez con el Mayo del 68”. Para este filósofo está claro que lo que teme Sarkozy (o lo que es lo mismo, lo que temen los liberales) es “el espectro del comunismo” en “una de sus últimas manifestaciones verdaderas”.

Pero, como veremos más adelante, cuando ponga en relación el Mayo del 68 con el Movimiento 15M, la utópica sublevación de los estudiantes en Francia fue también el embrión de un individualismo (postmoderno) que desde entonces ha jugado a favor de esa apatía egoísta que alimenta la legitimación del modelo liberal.

Badiou defiende la vigencia de lo que él llama “hipótesis comunista” y, aunque muestra su admiración y la necesidad de estudiar a Marx, identifica esta “hipótesis” en la Historia con el surgimiento del Estado: “tan pronto como la acción de masas se opone a la acción coercitiva del Estado en nombre de una justicia igualitaria, comienzan a aparecer los rudimentos o fragmentos de la hipótesis”. Por eso propone que, en este “interludio reaccionario” debe producirse un proceso de renovación práctica de la hipótesis “mediante la combinación de procesos de pensamiento –siempre de carácter global o universal– y la experiencia política, siempre local y singular, pero transmisible”.

Sin duda, aunque mi posición personal identifica necesariamente el comunismo con Marx y Lenin, ese proceso de renovación más abierto es el que actualmente pretende iniciar en España la denominada izquierda alternativa.

La razón que me llevó a escribir esta reflexión fue la coincidencia de una frase del artículo de Badiou: “en muchos aspectos hoy estamos más cerca de las cuestiones del siglo XIX que de la historia revolucionaria del XX”, con otra de Gianni Vattimo: “un comunismo soviético en el sentido originario de la palabra parece hoy más posible de cuanto lo fuera a principio del siglo XX”.

Esta segunda sentencia se encuentra en el artículo que Vattimo publicó en enero de 2007 en La Stampa titulado “El comunismo postmoderno” (se puede consultar la traducción al español en la revista “A Parte Rei”, nº 50. Marzo 2007). El controvertido filósofo y político italiano culpa del fracaso del socialismo en la URSS al “asedio en el que desde el principio las potencias capitalistas encerraron al Estado soviético” y a la necesidad de seguir el camino de una industrialización forzada “para llevar a la Rusia feudal de principios del siglo XX hasta el punto de competir con Estados Unidos en la carrera especial en los años 50”.

Vattimo también sostiene que el socialismo “ha muerto por suicidio” al haberse reducido en los sistemas socialdemócratas industriales a un capitalismo de Estado.

Con respecto al momento actual, Vattimo cita a Antonio Negri y a su confianza en las nuevas tecnologías “en la afirmación de lo que él llama lo 'común', esto es, lo que no es privado pero que tampoco es público en el sentido tradicional, es decir, estatal”. Para Vattimo “quizá, todavía, la revolución se puede pensar en términos menos autoritarios, más irónicos y anárquicos” e “incluso quizá menos relacionados con los ideales “políticos” de la modernidad”.

Este aspecto apoyado en las nuevas tecnologías, irónico (creativo), más anárquico y alejado de los ideales representados por “la política” es una de las diferencias principales entre el actual Movimiento 15M y lo que fue el Mayo del 68. Entonces, los universitarios estaban más preocupados con aspectos como la libertad de expresión y, en general, con las libertades individuales, con la liberación y la realización personal.

Pero la “postmodernización” del comunismo, tal y como propone Vattimo, introduce unos riesgos que ya se vislumbran en el Movimiento 15M. En las plazas confluyen personas indignadas con el sistema capitalista (y, por lo tanto, con ideales políticos anti-capitalistas) y personas indignadas con la crisis del sistema capitalista (los que durante el periodo en el que el liberalismo alimenta la burbuja del bienestar forman parte de esa sociedad apática y complaciente, que es esencial en la propia identidad del liberalismo y que, lo que es peor, es carne de cañón para el surgimiento de tendencias fascistas como las que están en el entorno de Intereconomía o del partido que resucita a la “unión, grandeza y libertad”: Unión, Progreso y Democracia).

El Movimiento 15M reconoce explícitamente lo que el Mayo del 68 no se atrevió a reconocer: su carácter individualista, que corre el riesgo de devenir en egoísta, y su alejamiento de la política con el pretexto de algo tan etéreo y paradójico como es la indignación.

El filósofo que mejor ha explicado el hedonismo en la sociedad de consumo, la necesidad de la satisfacción inmediata del deseo (curiosamente en Mayo del 68 se gritaba “tout, tout de suite!”), tal vez sea Gilles Lipovetsky. En un artículo de este autor en la revista “Pouvoirs” de 1986 titulado “Cambiar la vida. La irrupción del individualismo transpolítico” podemos aprender valiosas lecciones para evitar que el 15M herede las peores consecuencias del Mayo del 68.

En definitiva, creo que el pensamiento comunista no solo está vigente, sino que es más necesario que nunca como verdadero paradigma del anti-capitalismo (y en España, al no haber cerrado en firme el engaño llamado Transición, también del anti-fascismo) para dar sentido a los movimientos de vanguardia protagonizados por estudiantes o trabajadores, el 15M incluido.

Y, a partir de ahí, habría que abrir el proceso de movilización y desorden (no se puede hacer una tortilla sin romper huevos) y de aprovechamiento de las redes, para poner fin al modelo de democracia liberal que limita la participación a la emisión de un voto cada cuatro años y que elimina la deliberación y el consenso hasta el punto de que hasta importantísimas decisiones judiciales se adoptan por mayoría y no por la imposición razonada de la razón. Pero de eso, de participación y deliberación, escribiré otro día, que esto ya ha quedado demasiado largo.

La influencia social en las decisiones será el éxito del 15M

2011-05-23T20:23:00.000+02:00

Generalmente, es muy difícil hacer un análisis de un acontecimiento cuanto éste sucede, y la confusión aumenta si el narrador es también parte en ese acontecimiento. Decía Vasco Pratolini que los generales son los menos indicados para escribir la historia de una batalla. No se por qué me ha venido a la cabeza este genial escritor italiano, pero creo que también fue él quien dijo que todos vivimos en una celda cuyos límites son el mundo que podemos abarcar: hay quien nunca ha podido salir de su barrio, de su ciudad, de su provincia...

La reacción social conocida como 15M se encuentra en un momento crítico. Está claro que los destinatarios de sus ataques: los políticos y los grupos de influencia del capital, han adoptado la estrategia de taparse ojos y oídos para dejarlo morir. Están convencidos de que la ausencia de un objetivo inmediato, como pudieron ser las elecciones del 22, desactivará la protesta por la vía de la resignación, como siempre.

Una de las principales críticas que se han hecho al movimiento es el que haber confundido las formas con el fondo. Es cierto que la extensión de esta creencia puede desanimar. El pueblo (o al menos una parte) ha mostrado un arma más potente que cualquiera de las conocidas, pero resulta que estaba descargada. Inservible incluso para la disuasión. El arma deja de dar miedo cuando sabemos que no tiene munición.

Pero no estoy de acuerdo con esta crítica. De hecho, por ahora, todo se resume en una cuestión formal. Habrá que saber qué pasa cuando esta cuestión pase al fondo, es decir, a la toma de decisiones. El 15M mostró una forma (de organización caótica, espontánea, inmediata y distribuida en redes), frente a otra forma: la democracia “formal” (de organización vertical, esporádica, premeditada y expresada en las urnas).

Ambas formas pueden ser válidas para la toma de decisiones, pero la caótica, espontánea, inmediata y distribuida en redes es mucho más justa y democrática.

El Movimiento 15M eligió muy bien a los destinatarios de las protestas: los políticos que reciben la capacidad de tomar decisiones en las urnas y los grupos económicos y financieros que reciben la capacidad de tomar decisiones del dinero.

Esta concentración de poder deja fuera de los sistemas de legitimación democrática a grupos sociales con intereses comunes de la importancia de los trabajadores, pero también otros como los vecinos, las Organizaciones No Gubernamentales, etc.

La Democracia Participativa formulada por Heintz Dieterich Steffan propone que exista una cámara de representantes más (además del Congreso y el Senado), que actuaría como Cámara Económica y Social, con los sindicatos y la patronal. Además, las decisiones importantes requerirían de un método plebiscitario, habría que dar un sentido al Senado y dar voz a la sociedad en aquellas esferas excluidas de la política (que ya está en el Congreso) y la economía (en la Cámara Esconómica y social) que según su modelo, que no comparto en su totalidad, serían los aspectos culturales y militares.

Por eso creo que el verdadero acicate del Movimiento 15M debe clavarse en los lomos de los sindicatos, de las asociaciones de vecinos, de las ONGs... Las formas ensayadas por esos que muchos califican de “utópicos perroflautas” son las más acertadas y eficaces en este momento, por mucho que se puedan apagar momentáneamente por aquella falta de munición. Y si los sindicatos, las asociaciones de vecinos y muchas ONG siguen empeñadas en instalarse en el confort cautivo de las subvenciones otorgadas por los políticos y el capital, deben saber que llegará un día en el que el arma del 15M, en ese momento, sí, cargada de munición, les estallará en la cara.

La verdadera reválida del Movimiento 15M será cuando bien el Gobierno, bien el Congreso de los Diputados, bien el Poder Judicial o bien los poderes financieros (como el FMI o las agencias de calificación), estén próximos a adoptar una decisión concreta en contra de la voluntad popular. Será entonces cuando el Movimiento 15M tenga que volver a la calle, con toda su fuerza y cargada de munición dialéctica. La Ley Sinde, que muchos apuntan con el germen de este Movimiento, fue un ejemplo de reacción ante una decisión concreta. A partir de ahora, siempre ha de ser así. Ese será el éxito del Movimiento 15M y del uso de las redes sociales, que nos abren las puertas de la celda en la que estábamos condenados. El primer paso, irrenunciable, debería ser la lucha por el cambio de una Ley Electoral injusta y plutocrática.

La Revolución sí tiene ideología. Democracia Participativa

2011-05-18T20:23:00.004+02:00

Esta democracia es una mierda. La razón principal para que lo sea es su incapacidad, o en realidad, su falta de voluntad, para que las personas con pocos o medianos recursos (que son la mayoría) podamos participar en la toma de decisiones que nos afectan directamente.

Todas las democracias que llamamos occidentales son una mierda en mayor o en menor medida y, en una sociedad global en la que el mundo occidental impone sus criterios, esto es un problema gigantesco, para el que se impone una solución radical.

En el caso de España, el déficit democrático tiene algunas características propias: el régimen fue cimentado sobre una reforma, también llamada “transición democrática” en la que no se produjo una ruptura suficiente con lo anterior: la última dictadura militar fascista de Europa (en la que para ser “gente de bien” había que declararse “apolítico”, un absurdo que luego se reforzó con algunas interpretaciones de la postmodernidad, con el fin de las ideologías, con la renuncia al marxismo de algunos partidos que se declaran de izquierdas, etc.). Se aceptó, además, que el jefe de Estado fuese la persona nombrada para tal fin por el dictador y se articuló un sistema de separación de poderes con una cámara de representantes sin sentido (el Senado) y con una fórmula para repartir la soberanía popular que aboca al bipartidismo (la Ley D'Hont).

Como ya he escrito otras veces, el resultado es un régimen que se llama democrático pero que limita la participación de los ciudadanos a la elección entre dos opciones una vez cada cuatro años.

Según el materialismo histórico, siempre hay una crisis que marca el final de un sistema y el comienzo de otro. En el “micro-caso” español, la única crisis fue una tromboflebitis que llevó a la tumba a un indeseable.

En el “macro-caso” global, las discusiones sobre el final del capitalismo (y por lo tanto el comienzo de otra etapa histórica) se suceden desde principios del siglo pasado. Es curioso que cuando el PSD alemán comenzaba a sucumbir a la burguesía, el revisionista Eduard Bernstein dijo que la capacidad de adaptación del capitalismo se manifiesta en la desaparición de las crisis generales. Luego vino la crisis del 29. Me recuerda la obra del neocon Fukuyama y su tesis del final de la historia (con el desmoronamiento de la URSS) en la que volvía a decir lo mismo, que el capitalismo había logrado acabar con los ciclos económicos y, con ello, con la Historia. Luego vino la crisis del 2008.

Bernstein es uno de los responsables de la evolución de los partidos socialdemócratas durante el siglo XX: su apuesta por la reforma y su renuncia a la revolución. La socialdemocracia asumió que el capitalismo era capaz de dotar a la sociedad de un bienestar que imposibilitaría cualquier intento de revolución o, incluso, de lucha de clases. Aceptó como válido el camino de la democracia burguesa hacia el bienestar y la justicia social.

Hoy nos parece evidente que nada de eso ha funcionado. El estado de bienestar ha derivado en un estado de decepción generalizada. No solo no ha habido una reforma del capitalismo hacia otra etapa de mayor justicia social, sino que el propio capitalismo se ha fortalecido con instrumentos que hacen que sea la banca quien se favorezca (con la burla de los rescates) de los bienes públicos cuando dice atravesar dificultades. En todo caso, ha habido una evolución desde un capitalismo de orden hacia un anarco-capitalismo.

En los anteriores post he tratado de aclararme un poco las ideas sobre cómo sería el funcionamiento de un sistema horizontal participativo frente a esta democracia vertical que limita al máximo la participación. El socialismo frente a la barbarie, o el caos frente al orden.

En el Mayo del 68 francés, la revolución tuvo un sólido sustento teórico en las tesis del grupo de intelectuales del Partido Comunista conocido como “Socialismo o Barbarie”, en el que militaban la mayor parte de los filósofos y sociólogos que más tarde desarrollarían los conceptos de la postmodernidad y de la hipermodernidad: Lyotard, Castoriadis y, más tarde, Lypovestky. Se trataba de una nueva revisión del marxismo “no dogmática” que acabó en desideologización y, con la caída del Muro de Berlín, en el anuncio del “fin de las ideologías”.

Desde ese punto de vista teórico, hoy nos parece evidente que tampoco ellos llevaban razón.

En cambio, en 1996, Heinz Dieterich Steffan introduce el concepto “Socialismo del siglo XXI” que según la propia definición del autor, es sinónimo de Democracia Participativa. En el fondo, lo que propone es medir el valor de las cosas en términos de trabajo y no en términos de mercado. Un bien, un producto o un servicio son tasados en función de las personas necesarias para producirlo y el tiempo invertido. Se eliminan tanto la especulación como el imperio de la demanda sobre la oferta (bases del sistema de mercado): el capital y la cultura de lo supérfluo.

La propuesta ha derivado en otras, como la autogestión, las Comunidades Creativas, la sostenibilidad, etc.

En las formas, el modelo se basa en la combinación de las cámaras de representación (que serían tres en lugar de dos: una para los partidos o soberanía política, y dos para la soberanía social: el Senado y una cámara socio-económica) con sistemas de democracia directa, de participación inmediata de los ciudadanos en la toma de decisiones, tanto si forman parte de una mayoría como si no Y aquí tendrían un papel principal las facilidades que otorgan las nuevas tecnologías y la siempre eficaz movilización social.

Existe, por lo tanto, una formulación teórica consistente para la transformación de las actuales democracias en otras que ofrezcan un mayor protagonismo a los ciudadanos. Una formulación teórica que debe ser conocida y discutida, que debe ser defendida. Y no es, para nada, una postura “apolítica”, no es una postura que pueda contentar a todos: “unos más progresistas y otros más conservadores; unos creyentes y otros no; unos con ideologías bien definidas y otros apolíticos”. La frase entrecomillada forma parte del Manifiesto 15 de mayo de "Democracia Real Ya".

De acuerdo con lo escrito en los posts anteriores (La seducción del caos I, II, III y IV) lo que está sucediendo estos días en las ciudades de España me parece un gran acontecimiento, emocionante; el resultado lógico de una situación crítica, de un modelo de comunicación horizontal (caótico) y de unas posibilidades técnicas (la web 2.0). Los individuos que conforman la masa reunida en la Puerta del Sol de Madrid, en Barcelona o en cualquiera de las otras ciudades, han podido comprobar el poder que tienen. Han enseñado músculo. Pero lo verdaderamente importante es lo que pueden hacer con ese potencial. Históricamente hemos podido ver qué es lo que puede hacer la masa cuando muestra su fuerza. Lo mejor, pero también lo peor. La diferencia está en el camino que toma: en la ideología. Hemos visto, por ejemplo a las juventudes alemanas bajo los estandartes en el German Stadium, o a la masa “apolítica” española en la Plaza de Oriente.

Para avanzar es necesario saber dónde es delante y donde detrás. El caos es evolución y el orden es involución: no es suficiente con estar “cabreado”, porque el riesgo es que algunos dejarán de estarlo cuando un banco vuelva a concederle una hipoteca basura, o cuando una ETT vuelva a ofrecerle un puesto de trabajo (también basura).

La “spanish-revolution” no lo será hasta que se consolide en los momentos en los que realmente sean otros los que vayan a tomar una decisión que nos afecte y no nos dejen participar. No lo será hasta que se consolide en ese periodo de cuatro años en el que no se cuenta para nada con nuestras opiniones. Ahora es cuando tenemos la posibilidad de elevar nuestra voz en las urnas contra el bipartidismo, (o al bipartidismo imperfecto “de tres” donde existen partidos nacionalistas) votando a otra opción. En caso contrario, les estaremos habilitando para que sigan ejerciendo su poder sobre nosotros. La “Democracia real” es (mientras no se defina) un concepto vacío, pero la “Democracia Participativa” está llena de significado. Y hay que reclamarla en cada momento.

La seducción del caos (IV)

2011-02-21T20:20:00.005+01:00

Decir que la sociedad tiene forma de red no es un planteamiento ideológico, sino la constatación de una realidad. El término “caótico” no tiene una consideración ética o moral y no puede ser calificado en términos de bondad o maldad, de conveniencia o inconveniencia.

A algunos dogmáticos, el uso de la Teoría del Caos en la revisión del marxismo les parece inconveniente. El esquema de planificación e intervención del Estado que siguen defendiendo no se puede justificar desde una interpretación de la sociedad a partir de la Teoría del Caos. No hay lugar para la creatividad o para la espontaneidad y, sobre todo, en su esquema de organización sigue siendo necesaria la jerarquía, la verticalidad, que dificulta, por no decir que imposibilita, la retroalimentación y la participación.

Esta postura suele basarse en la obra “Imposturas intelectuales” de Alan Sokal y Jean Bricmont. Se trata de una crítica general al “abuso reiterado de conceptos y términos procedentes de las ciencias físico-matemáticas”. El capítulo dedicado a la teoría del caos intenta “desmontar” principalmente el pensamiento de Jean-François Lyotard, autor de “La condición postmoderna. Informe sobre el saber”, punto de partida de una de las principales corrientes de pensamiento en la segunda mitad del siglo XX. Curiosamente, Lyotard, junto con otros autores como Gilles Lypovetsky o Cornelius Castioradis formaron parte del grupo “Socialismo o barbarie”, llamado así en honor de la célebre expresión de Rosa Luxemburgo.

La vanidad científica de Sokal y Bricmont choca no sólo con la lógica, sino también con la historia. Sin necesidad de remontarnos a las cosmogonías griegas o judeocristianas y sus mitos, el Renacimiento marca el inicio de la epistemología como teoría del conocimiento científico. La hermenéutica, ya en el siglo XX, señala la dualidad entre las ciencias de la naturaleza (que requieren de una explicación) y las ciencias del espíritu (que requieren de una interpretación). Sin embargo, la teoría del caos difumina la linea que separa la explicación de la interpretación: más que explicar las improbables certezas interpreta las incertidumbres y probabilidades. Científicos como Henri Poincaré, Hendritz Lorentz y el propio Einstein, como padres de la relatividad; Erwin Schrödinger y su paradoja del gato cuántico, e incluso Edward Lorenz, con su efecto mariposa, han transitado sobre esa línea difusa que nos ha abierto las puertas a la incertidumbre y a la estadística.

La teoría del caos es tanto epistemología como metafísica, una nueva interpretación de los sistemas, ya sean matemáticos, físicos, biológicos, económicos, sociológicos o políticos.

Hay ejemplos de todo tipo de sistemas caóticos: la meteorología, las redes sociales, los fractales, los mercados financieros, la física de partículas, la evolución de las especies, el comportamiento del Universo... Las aplicaciones de la Teoría del Caos son infinitas: Desde catastróficas como la organización del terrorismo islamista en la forma de la red Al Qaeda hasta sistemas de justicia, intercambio y “compartición” como los esquemas “peer to peer” de internet; desde la bolsa de valores hasta la democracia participativa; desde la neurología hasta el arte; desde las predicciones meteorológicas hasta la aplicación de fractales a la interpolación de imágenes.

Este último caso resulta muy interesante y curioso por cuanto es capaz de “inventar” la realidad a partir de una información limitada. Uno de los principales problemas de la fotografía digital (y también de la analógica) es la limitación de información contenida, que generalmente se expresa en puntos por pulgada. La información que tenemos de la realidad está siempre limitada a la cantidad de puntos que hayamos podido “capturar” y que pueden ser reproducidos en una unidad de superficie. Cualquier intento de ampliar la fotografía más allá de su resolución (puntos o píxeles por pulgada o por centímetro cuadrado) requiere de una interpretación de cómo sería esa imagen en el caso de que dispusiéramos de más información. Es lo que se denomina interpolación. La forma más sencilla es la interpolación lineal, a partir de los píxeles próximos, que en el caso de la fotografía nos ofrece resultados muy pobres. Luego hay toda una serie de algoritmos como la interpolación bilineal o bicúbica (que utiliza Photoshop). Pero el software con el que posiblemente se obtienen mejores resultados (hasta un 1.000 por ciento de ampliación sin perder nitidez) es “Genuine Fractals” que, en lugar de analizar puntos próximos, analiza la complejidad de la imagen y, además, a partir de probabilidades, introduce la posibilidad de usar texturas preestablecidas.

Otra característica de la percepción de la realidad es la subjetividad, que introduce un nuevo componente caótico. Un músico, por ejemplo, sabe que cuando interpreta con sistemas informáticos debe introducir aleatoriamente imperfecciones para evitar que la música suene irreal y desagradable. En el caso de la reproducción de imágenes en papel, llama la atención la alta calidad que logran las impresoras de chorro de tinta con fotografías de baja resolución. Mientras que una máquina offset necesita de 300 puntos por pulgada, una impresora de chorro de tinta nos ofrece una calidad similar con sólo 150. La causa es el sistema de inyección, que distribuye puntos de tinta de una forma aleatoria (caótica). Hoy, la impresión offset utiliza tramas estocásticas (de distribución de puntos que parece aleatoria pero que es el resultado de un algoritmo) para lograr una mayor sensación de realidad.

Por lo tanto, no sólo la realidad es caótica, sino que también lo es la forma en la que la percibimos.

La seducción del caos (III)

2011-02-21T19:13:00.001+01:00

Una razón principal de la autoridad de Lenin en el marxismo fue la victoria de la Revolución de Octubre. Lamentablemente, otras corrientes del pensamiento marxista, como el espartaquismo alemán, no corrieron la misma suerte. A principios del siglo pasado, la discusión en el seno de la Internacional era apasionante y constructiva, pero derivó, sobre todo a la muerte de Lenin, hacia un tipo de “pensamiento único” impuesto desde Moscú.

Marx y Engels sostenían que "la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma". Este pensamiento fue un fundamento de crítica de Luxemburgo hacia una revolución llevada a cabo por militares. Además, habría que añadir que su resultado fue la creación de una nueva oligarquía que impedía el protagonismo de la clase obrera en su propia emancipación. Se creó una nueva cúpula en un esquema vertical de organización en lugar de buscar un medio de “horizontalizar” esa organización. (Se puede consultar documentación aquí)

En aquel momento, esa “horizontalización” era inviable desde el punto de vista metodológico y, sobre todo, técnico y, durante décadas, hubimos de conformarnos con la explicación de que la democracia (burguesa) era el menos malo de los sistemas. Si no todos podemos participar en la decisión, al menos podemos elegir a las personas que deciden. Pero, como he dicho anterioormente, la consecuencia más frecuente es la corrupción de los elegidos por parte del verdadero poder, que se concentra hoy en la caótica nebulosa de los mercados financieros.

En este momento sería conveniente recuperar el pensamiento de Rosa Luxemburgo centrado en los medios, más que en el fin. Para Luxemburgo, en cada huelga, en cada protesta, lo más importante no era vencer, sino avanzar. Lo dejó claro durante las pocas horas que vivió tras el intento de revolución de enero de 1919 en Berlín, cuando hizo una apología de la derrota en su último artículo.

En los últimos años, y después del debate finisecular postmoderno sobre el fin de las ideologías, uno de los pocos intentos solventes de actualización del marxismo fue “El socialismo del Siglo XXI”, de Heitz Dieterich Steffan. Para este sociólogo alemán afincado en México, Socialismo del Siglo XXI es sinónimo de “democracia participativa”. Se puede bajar el libro completo.

Sin pararme a analizar algunas visiones anacrónicas contenidas en el libro, creo que el de la “democracia participativa” es un buen debate para el presente. Es evidente que el lenguaje de Marx, Engels o Lenin, utilizado en el momento actual, es anacrónico. Fundamentalmente habría que revisar el concepto de proletariado o clase obrera frente a capitalismo o burguesía. Hoy, la verdadera confrontación es entre las personas y el mercado financiero. Y, en este momento, las víctimas de la crisis iniciada por el mercado financiero son tanto los trabajadores que se quedan sin medio de vida como los autónomos o los pequeños (y no tan pequeños) empresarios que se quedan sin medios para seguir produciendo bienes y servicios necesarios por culpa de los que se dedican a acumular capitales a base de apostar sobre lo superfluo.

Lo verdaderamente importante es que la postura de cada persona, independientemente de su clase y posición, tenga el mismo peso en el momento de tomar decisiones. Y que las minorías tengan capacidad para decidir sobre cuestiones que les afectan. Algo imposible en las actuales democracias.

La visión de Heitz Dieterich establece algunos paralelismos entre las ciencias humanas y la física, la biología o las matemáticas. En el funcionamiento de los grupos humanos identifica dos partes: una previsible y, por lo tanto, planificable, y otra imprevisible y, por lo tanto, caótica. Así, establece dos zonas: una Zona de Dirección, para lo previsible, y una Zona de Creatividad o de Permisividad para lo imprevisible.

En física encontramos claramente este paralelismo: la física newtoniana, de resultados concretos, se sigue utilizando para determinados sistemas, mientras que para otros, como la física cuántica o la relatividad, son necesarios otros cálculos, de resultados probabilísticos.

No creo que las sociedades puedan compararse a la física tradicional porque, como ya dije, la simplificación en fórmulas (como la Ley D'Hont) tiene resultados injustos. Otra cosa es que hayamos tenido que hacerlo así por falta de medios tecnológicos.

Las sociedades son caóticas e imprevisibles, como se ha demostrado estos días en la región mediterránea islámica, como se demuestra cada día con las tendencias de opinión que surgen en las redes sociales, o como muestran iniciativas como la de Anonymous.

La clave del nuevo modelo está en la creatividad y en la permisividad, en una estructura social que tiene forma de red y que es, por lo tanto, caótica. La creatividad es una cualidad de la realidad no lineal y, por lo tanto, abierta, y la permisividad es causa de aleatoriedad. Entran en la descripción de caos.

En el tiempo de Rosa Luxemburgo, el avance creativo era únicamente posible desde la masa. El ruido y los desórdenes provocados durante las protestas expresaban la voluntad de cambiar, de avanzar hacia un sistema más justo. La revuelta era, como todavía lo es hoy en muchas ocasiones, la única forma de comunicación eficaz. La visión del marxismo de Rosa Luxemburgo es también calificada como espontaneísmo. La espontaneidad de la revolución no es más que una expresión de esa Zona de Permisividad o de Creatividad, una expresión del caos. Entonces era imposible afrontarlo desde un punto de vista individual, porque no había forma de que la creatividad de un individuo pudiera darse a conocer si no era a través de los medios al servicio del poder. Hoy, este planteamiento es el que lleva a algunos movimientos libertarios a convocar Black Blocks, en los que una masa de individuos vestidos de negro y con los rostros cubiertos asumen juntos una reivindicación en la calle. No es necesariamente “su” reivindicación, o al menos no la de todos ellos, pero participan por solidaridad o porque “hoy por ti y mañana por mi”.

La seducción del caos (II)

2011-02-10T20:57:00.001+01:00

El orden convencional fue en su momento una necesidad impuesta por limitaciones en la técnica y en el conocimiento, un ejercicio de síntesis para explicar el mundo y lo que sucede desde la simplicidad de una fórmula o una relación causa-efecto. Para la organización de las personas, esta simplificación fue frecuentemente impuesta por la fuerza: el jefe de un clan o de una tribu, el rey, el señor feudal, el dictador. La aplicación del orden al contrato social únicamente podía hacerse mediante la delegación de la toma de decisiones colectivas y, muchas veces también, íntimas. De la misma manera que la geometría euclidiana trataba de reducir el espacio a formas ideales, como círculos, esferas, polígonos o poliedros, la necesidad de las sociedades de tomar decisiones se redujo a los líderes o dirigentes, independiemente del contrato que los legitimara: una imposición forzosa: regímenes y dictaduras militares; o un sistema de delegación legitimada por grupos más o menos grandes: dictaduras civiles oligárquicas (donde el gobierno es designado por minorías) o democracias (donde el gobierno es designado por mayorías).

Pero la necesidad de simplificar, que viene impuesta por las circunstancias, no convierte a la organización de un sistema en más eficaz ni en más justo. Tomo un ejemplo de Escohotado: en el ejército, la concentración de la toma de decisiones en una sola persona, por ejemplo un sargento, no lleva a la tropa a elegir el mejor camino, sino el más sencillo de expresar con órdenes simples. Imaginemos a una tropa en un punto determinado de un gran aparcamiento. El objetivo es alcanzar otro punto situado en el otro extremo. El sargento va diciendo; de frente, media vuelta, variación derecha, variación izquierda, paso ligero, etc.. Cualquier grupo de personas situado en el mismo punto de partida y sin la necesidad de actuar de una forma ordenada alcanzaría el objetivo de una forma mucho más rápida. El caos ha sido más eficaz que el orden.

Las cuestión que quedaría por resolver es la de saber cuál es el objetivo y si realmente queremos, o necesitamos, llegar allí.

El ejemplo emblemático de la teoría del caos es la meteorología. De hecho ha sido un meteorólogo, Edward Lorenz, uno de los principales padres de las formulaciones del caos. Frente al principio tradicional de que las mismas causas causan los mismos efectos, la experiencia nos muestra que pequeñas variaciones en el origen de un proceso pueden causar grandes modificaciones en su resultado. Es lo que se ha explicado de una forma simple como el “efecto mariposa”. Los técnicos saben que la predicción del tiempo atmosférico tiene un límite en el tiempo y que la fiabilidad guarda una relación inversa con el lapso que transcurre entre la predicción y lo que se trata de predecir. Pueden surgir pequeñas causan que provoquen grandes modificaciones, o puede haber causas no previstas cuyos efectos todavía no son sensibles.

Sin embargo, es sorprendente el grado de acierto que tienen a corto y medio plazo muchos de los servicios meteorológicos que se ofrecen por internet. La principal causa es que los adelantos tecnológicos permiten evitar cada vez más las simplificaciones y analizar cada vez más variables. Los cálculos de los super-ordenadores son los que han permitido esos avances. Los científicos ya no tienen que trabajar, como sucedía hasta ahora, con el conocimiento que entraba en sus cabezas y unos cuantos libros acumulados en unas estanterías; y con un lápiz, un papel o, como mucho, una calculadora, como herramientas de cálculo. Ya no tienen necesidad de simplificar para alcanzar resultados fiables. Eso sí, han renunciado a la certidumbre y han tenido que añadir las variables de incertidumbre en sus cálculos. Ahora, los científicos hablan de probabilidades. Cuantas más, mejor. Si en un servidor de meteorología leemos que hay una probabilidad de lluvia de un 80 por ciento, es mejor que saquemos el paraguas.

La ruptura de las cadenas que constreñían a la ciencia a causa de esa necesidad de simplificar es un hecho asumido hoy por todos los científicos. La posibilidad de trabajar y hacer análisis en red y de hacer millones de cálculos por minuto ha acabado con las certidumbres pero, a cambio, ha permitido avanzar en el conocimiento.

Sin embargo, en los ámbitos del saber relacionados con el comportamiento humano y sobre todo, con la convivencia, los encargados de tomar las decisiones prefieren mantenerse en la era de las cavernas. La política no ha aprovechado en absoluto las posibilidades de la red. Y ha sido por puro instinto de supervivencia de los políticos y de los grupos de poder. Estos últimos, además, llevan tiempo viviendo de las posibilidades de éxito que ofrecen las incertidumbres y el caos. Ese es el fundamento del funcionamiento de los mercados. Si fueran absolutamente predecibles, nadie ganaría porque todos tratarían de invertir a ganador. De ahí el valor del riesgo.

Los griegos ya se plantearon el dilema de cómo decidir quién debe ostentar la delegación de la capacidad de toma de decisiones. Uno de los sistemas adoptados fue el sorteo. Totalmente justo y legítimo. Si todos somos iguales y tenemos las mismas responsabilidades, debemos también tener el mismo riesgo de tener que dedicar momentos de nuestras vidas a la cosa pública. Y digo riesgo y no oportunidad. Porque imaginemos que el sistema de decidir quién ha de ser el alcalde de una población fuera el mismo que el que adoptamos en una comunidad de propietarios. Nadie quiere ser el presidente, a no ser que tenga un verdadero interés y vocación de servicio en favor del bien común. Sucede en muchos pueblos pequeños, donde la población se tiene que poner de acuerdo para convencer a alguien para que se presente a las elecciones.

¿Por qué, entonces, hay piñas en los procesos electorales? Porque desde que se hizo necesario el proceso de simplificación y que una persona o un grupo reducido tuvieran la legitimidad para tomar las decisiones, los posibles beneficiados por esas decisiones se han dedicado a utilizar todo tipo de herramientas de persuasión sobre esas personas o esos grupos reducidos: desde la simple adulación hasta el cohecho. De ahí que la corrupción esté presente en todos los regímenes, incluidas las democracias, donde es considerada “un problema” y no una característica inherente al sistema.

Y es también la corrupción la explicación de por qué no se ha abierto la política a las oportunidades de responsabilización de los individuos en los procesos de toma de decisiones que ofrece la tecnología y la organización caótica en red.

En realidad, el gobierno de los políticos puede no ser tan necesario como nos parece. Las piñas entre nacionalismos en Bélgica, por ejemplo, han provocado que el país lleve sin gobierno desde abril del año pasado. Y durante todo este tiempo el Estado no ha dejado de funcionar. Y algo similar pasó en Holanda. El caso es que Bélgica, el corazón de la Europa democrática, lleva casi un año sin gobierno, pero el tranvía sigue atravesando Bruselas, funcionan los aeropuertos, los trenes, las carreteras, la policía... Y la vida sigue. Los belgas, incluso se lo toman con sentido del humor (“Huelga de sexo hasta que Bélgica tenga gobierno”).

Eso nos lleva a que lo realmente necesario es un sistema de eficaz de administración. Funcionarios diligentes, que trabajan para la comunidad, no necesariamente por verdadero interés y vocación de servicio, sino como un medio de ganarse la vida. De entre los tres poderes del Estado, uno, el de la Justicia, está formado por funcionarios de carrera que acceden a los puestos de responsabilidad a través de un sistema de méritos establecido por el pueblo. O así sería si realmente la democracia expresara la voluntad popular.

La última encuesta del CIS refleja que el 80 por ciento de los ciudadanos expresa tener poca o muy poca confianza en los líderes del PSOE y del PP. ¿Dónde está la democracia? La única posibilidad real de participación consiste en expresar una opinión cada cuatro años para decidir entre dos alternativas de las que desconfía la inmensa mayoría.

Dejaré todavía para otra entrada mi opinión sobre el fenómeno Wikileaks. Pero, sin embargo, sí me referiré ahora a Anonymous. Este movimiento, en principio sin líderes y con pocas posibilidades de ser manipulado, nació como un objetivo: desentrañar el carácter sectario de la Iglesia de la Cienciología. Posteriormente planteó otro, relacionado con la libertad de expresión, en el que se enmarcan las campañas sobre wikyleaks y sobre los abusos en la propiedad intelectual. Alguien, un individuo, o un grupo plantea el asunto y propone una acción. Si no hay un interés razonable, la acción fracasará. Pero si el tema interesa, cada individuo que accede a las redes dispone de la posibilidad de apretar el botón que activa un software que colapsa un sitio web.

Independientemente de la herramienta, que puede ser otra, y de los objetivos concretos de estas campañas, este sistema caótico muestra que es posible invertir el proceso de toma de decisiones. Cualquier sistema político se basa en un esquema “de arriba a abajo”. Arriba se propone y, en todo caso, abajo se vota. Sin embargo, la red permite que las propuestas de las minorías (silenciadas por la democracia) o incluso de los individuos (hay muchos genios carente de vanidad que viven en la sombra) puedan ser aprovechados por las sociedades si resultan convenientes, beneficiosas o razonables.

Los cambios en Túnez y Egipto no se entenderían sin el uso de la red. En una de las pocas intervenciones de Mubarak durante las protestas, el presidente dijo que los egipcios que se necesita liderazgo para elegir entre el orden (dijo la estabilidad) y el caos. Y el pueblo egipcio asumió ese papel (que Mubarak atribuía al liderazgo) para elegir el caos.

La seducción del caos (I)

2010-12-23T20:19:00.000+01:00

Todo empezó con una discusión con mi hijo, de catorce años, sobre la masa como poder, o la masa como víctima del poder. Sobre la masa opresora o la masa oprimida. Sus argumentos, como de costumbre, eran buenos: “conseguiremos mejor nuestros objetivos si estamos unidos, evitaremos abusos e injusticias y, si hay amenazas, seremos más fuertes si somos más que ellos. Y, efectivamente, somos más que ellos”.

¿Es eso la masa? ¿O no han de ser individuos conscientes que, desde una reflexión individual y con capacidad creativa individual, actúan de una forma conjunta y coordinada para lograr un fin?

Él, en realidad, sí se estaba refiriendo a la masa, y lo hacía de una forma coherente, seducido como está por un comunismo bastante ortodoxo en el que la planificación no deja demasiado margen para la creatividad.

En el ensayo de Antonio Escohotado “Caos y orden” leo que “lo opuesto a una masa humana es cualquier red de personas singulares, tejida sobre la substancia de sus diferencias, y abierta creativamente a flujos aleatorios”.

Citaré una vez más el artículo que Rosa Luxemburgo escribió la noche anterior a su muerte: “El orden reina en Berlín” en el que recordaba las periódicas explosiones populares contra el orden, huelgas o insurrecciones. Una de las cuestiones más inteligentes que revela este texto es la inversión de la voluntad lógica de la victoria. El destino particular de cada uno de estos episodios es la derrota y, aún así, no debemos renunciar a manifestarnos una vez más, insometernos una vez más.

La red como lo opuesto a la masa y esa no renuncia a la insurrección que me llevará, más adelante, a hablar de Wikileaks, es lo que me animó a hacer esta reflexión.

Desde finales del siglo XIX, ciencia y pensamiento han ido desmontando, uno a uno, todas las reglas y principios que creíamos inmutables. La muerte de Dios constatada por Friedrich Nietztche fue un comienzo simbólico del ocaso del orden tal y como lo habíamos entendido hasta entonces. Hoy podríamos preguntar a los físicos hasta que punto es correcta la dirección del tiempo que hemos considerado como válida: del pasado hacia el futuro. Según la cosmogonía tradicional de griegos y judeo-cristianos, el principio fue el caos. Sin embargo, el conocimiento actual nos demuestra de una forma cada vez más incuestionable que el caos es hacia donde avanzamos.

Hay palabras que viven presas de prejuicios. Pasó en su día con la palabra “libertad” y todavía sucede con “caos”. Desde disciplinas tan diferentes como la física cuántica, el estudio de los atractores fractales o la meteorología, se nos dice que el caos es la vía más fiable para acercarnos a la verdad.

Me gusta el clásico ejemplo que se utiliza para ilustrar la descripción de la “entropía”: Si arrojamos al aire un vaso de cristal es muy probable que acabe en el suelo hecho pedazos, pero si arrojamos al aire los pedazos de cristal es muy poco probable (por no decir imposible) que lo que queda en el suelo sea un vaso.

Lo probable es lo máximo con lo que nos podemos conformar, mientras que lo cierto es imposible. El principio de indeterminación, o de incertidumbre, de Heisemberg, mostró cómo la física tradicional era incapaz de predecir el lugar exacto en el que se encuentra un electrón en su órbita en torno al núcleo. Erwin Schrödinger, en su famosa paradoja, fantaseó con la posibilidad real de que esa misma partícula (a la que convirtió en gato) pudiera encontrarse en dos lugares diferentes en un momento determinado. En su aportación a la biología, fue este físico el que dijo que la entropía lleva a conservar o aumentar la complejidad (el vaso, o no se rompe, o se hace añicos).

Resulta, pues, que no solo Dios ha muerto, sino que Newton, y toda la mecánica que se construyó sobre sus principios, también. La linealidad es un concepto ideal, pero la realidad es mucho más compleja.

Por ahora nos conformamos con saber que la mecánica newtoniana es más o menos aplicable al estudio de sistemas no microscópicos y en el momento actual. Es como la geometría euclidiana, que describe figuras ideales en un espacio tridimensional: cuadrados, círculos, esferas. Pero la realidad está hecha de perturbaciones en el agua o en el aire, de vasos que se rompen.

Hemos estado más de treinta siglos intentando explicar un mundo simplificado e ideal, lineal. Pero, en realidad, es un mundo complejo, líquido y azaroso. Nos hemos empeñado en el orden, cuando la realidad es caos.

A la hora de “medir” el mundo, no podemos evitar errores, “redondeos”. Es, por ejemplo, imposible calcular con exactitud lo que mide un círculo (una de las figuras más simples de la geometría euclidiana), puesto que en la fórmula para hacerlo dependemos de un número irracional (π) con el que, por mucho que afinemos, necesariamente tendremos que recurrir al redondeo.

Si las leyes que creíamos verdaderas e inmutables fallan para lo más simple, ¿qué sucederá con los sistemas más complejos, como los que estudian las ciencias humanas?

De la misma manera que la masa es lo opuesto a cualquier red de personas singulares, el caos tiene forma de red, y es lo contrario al carácter vectorial o lineal de la mecánica newtoniana.

Desde hace más de un siglo, los verdaderos motores del capitalismo (los capitalistas) lo han entendido así y por eso han creado un sistema caótico que se ha llegado a llamar anarco-capitalismo. Es así como funcionan los mercados financieros, que fundamentan su evolución en la ponderación de incertidumbres, en este caso “riesgos” y mercados de futuros. Pero lo han hecho asegurándose que bajo ellos se mantenía un colchón de orden creado por ellos mismos, pero haciendo creer a los individuos que eran dueños de su destino al hacerles pensar que podrían elegir entre dos opciones cada cuatro años. Todo bastante lineal.

El mundo de los mercados de especulación financiera es como las plazas en las que se celebran las fiestas catalanas de los castellets. Los protagonistas construyen torres caóticas en las que las columnas están construidas de un material bastante impredecible (personas) y asumen unos riesgos que se minimizan por el hecho de que, en caso de colapso, abajo habrá una masa sometida al orden de estar con los pies en el suelo y dispuesta a suavizar los efectos de la caída.

En líneas generales, y probabilísticas, los dueños del capital acaban ganando, porque el sistema por el que han optado es caótico y, por lo tanto, eficaz.

Sin embargo, se han aferrado a la imposición del orden al resto de la humanidad (la inmensa mayoría), para así poder disfrutar de sus ganancias. En la organización en red, caótica, como se está demostrando, el dinero perdería una buena parte de su utilidad. Las personas preferirían compartir a comprar.

Es necesario un nuevo código para la comunicación humana

2010-10-13T20:39:00.001+02:00

La comunicación humana tiene una evolución pendiente, que es la del código. Los idiomas, además de códigos de comunicación, son también signos de identidad. Y la identidad no es solamente lo que nos define, como individuos o como grupos, sino que es también lo que nos diferencia.

En la hermosa historia de la Torre de Babel de la Biblia, este carácter de diferencia es presentado como una pena, como un castigo, como una limitación. Dios condenó a los obreros del rascacielos a no entenderse, porque, si llegaban a hacerlo, constituirían una amenaza para él. Es una metáfora excelente y de interpretación inequívoca. El entendimiento humano nos acerca a la perfección, y los que se sientan amenazados por esa perfección estarán interesados en que la confusión permanezca.

La técnica sí ha provocado, en cambio, una evolución de los canales. Desde el tam-tam de los indios, las señales de humo o la telegrafía, hasta la imprenta, el teléfono, la radio y la televisión. El uso de los códigos se fue adaptando a estos medios: con códigos nuevos para el tam tam, las señales de humo o el Morse; con diferentes usos del idioma para el lenguaje oral o escrito; y con otro tipo de matices para la intimidad del diálogo o para la comunicación social.

Hoy, la tecnología ha eliminado las limitaciones del espacio físico para todos los tipos de comunicación y, además, ha derribado las barreras entre la intimidad del diálogo y la difusión de la comunicación social. Las redes han socializado también la intimidad. Y eso, siempre que sea voluntario y se mantenga una capacidad individual de control, no es nada malo. En todo caso, es malo para el que tiene voluntad de sometimiento.

En la Torre de Babel podríamos imaginar que un operario que trabaja en la planta 30 pudiera comunicarse con otro de la planta dos. Y que pudiera también hacerlo, dependiendo únicamente de las voluntades individuales, con todos y cada uno de los obreros del resto de la obra. Y, además, que todos compartieran esa posibilidad. En un principio, probablemente lograrían mejores sueldos y condiciones de trabajo y, con el tiempo, acabarían por expropiar el edificio: “la torre para quien la trabaja”. No sólo llegarían al cielo, sino que lo conquistarían.

En la entrada anterior reflexionaba sobre cómo una autoridad críptica u oscurantista es frecuentemente una herramienta del poder o del sometimiento. La oscura complejidad de los dogmas frente a la límpida simplificación de los principios. En el mito de Babel, el poder (Dios) complica la comunicación para evitar que los sometidos (los hombres) alcancen un objetivo común. Otro excelente representante del poder, Julio César, resumió esta práctica en su célebre frase “divide y vencerás”.

Para los filósofos del Círculo de Viena, la autoridad críptica u oscurantista estaba representada en la metafísica y el esoterismo. La búsqueda de una epistemología de la ciencia, unificada y universal, fue una de las razones de ser de esta corriente. En su momento, yo creo que de una forma errónea, en su concepción científica del mundo no consideraron urgente aplicar los planteamientos a la economía política y, en general, a las ciencias sociales. Ésto es lo que podemos leer en su Manifiesto: “Como hemos manifestado particularmente con la física y las matemáticas, cada rama de la ciencia conduce, en un estadio temprano o tardío de su desarrollo, hacia la necesidad de una revisión epistemológica de sus fundamentos: un análisis lógico de sus conceptos. Así también ocurre en las áreas de las ciencias sociales, en particular la historia y la economía política. Ya desde hace cien años se lleva a cabo en estas áreas un proceso de eliminación de los excedentes metafísicos. Aunque aún no se ha logrado el mismo nivel de purificación que en la física, tal vez aquí la tarea de limpieza sea menos urgente”.

Leer los textos del Círculo de Viena de los años 30 del siglo pasado nos da una medida de hasta qué punto se ha retrocedido, sobre todo a tenor del surgimiento de teorías pseudo-científicas como la del “diseño inteligente”, que no es más que una nueva adaptación de los dogmas a la inapelable evolución de la ciencia.

En su momento, el liberalismo tuvo en el Círculo de Viena un referente. De hecho, había diferentes tendencias políticas entre los filósofos de este grupo. He citado la teoría del “diseño inteligente” precisamente porque fue una de las banderas de los Neocon estadounidenses, que durante la etapa de Bush se fundieron o confundieron con los neoliberales, o ultraliberales: esos que decían que la Historia había terminado y que no habría más crisis económicas. En España, la relación entre el esoterismo religioso y el liberalismo económico está presente en todo el fascismo y su herencia, desde el Gobierno de los “tecnócratas”, cercanos al Opus Dei, en el tardo-franquismo, hasta los actuales liberales que se prodigan en determinados medios.

Si hacemos caso de pensadores como Lipovestky, esta sería una de las paradojas (“cohabitación de los contrarios”) que definen a la sociedad post-moderna, frente a la modernidad que bien podía representar el Círculo de Viena.

En este grupo heterogéneo de pensamiento científico y filosófico de la primera mitad del siglo XX quiero destacar la figura de Otto Neurath, quien, junto a su compañera Anna Schapire desarrolló el proyecto Isotype. El término es un acrónimo de International System Of Typographic Picture Education y también fue conocido como el Método de Viena, donde Neurath fue director del Museo Social y Económico.

Isotype está en el origen de toda la señalética que hoy nos acompaña en los aeropuertos y, en general, en todas las instalaciones en las que se concentran personas de diferentes procedencias y que hablan diferentes lenguas. Neurath llegó a simples conclusiones: si somos capaces de identificar la silueta de una fábrica con una fábrica, y la silueta de un zapato con un zapato, si vemos una silueta de una fábrica con un zapato dentro, sabremos que se quiere decir “fábrica de zapatos”.

Neurath creía que la Edad Media solamente terminaría cuando todas las personas pudieran participar de una misma cultura, sin diferencias de tipo educacional. Eso era para él la modernidad. Desde luego, la tecnología de la información y de las comunicaciones nos ha acercado muchísimo a ese objetivo. El problema, tal vez, es que ya no quedan muchos intelectuales con la misma preocupación que el filósofo y economista austríaco.

Es muy ilustrativo el trabajo de consultoría que realizó el Instituto Isotype para la Región Occidental de Nigeria en los años 50 del siglo pasado. Se trataba de mostrar a una población mayoritariamente analfabeta cómo registrarse para participar en unas elecciones, así como dónde y cómo votar.

Creo que afrontar los retos de la comunicación social partiendo de la revisión de los códigos es una de las mayores asignaturas pendientes de nuestra sociedad. Como sucede con el resto de la evolución del conocimiento humano, la industria (como representante de unos intereses económicos y de poder minoritarios) ha tomado la delantera a la Universidad y a la política. Si se ha hecho algún tipo de revisión de los códigos ha sido por iniciativas privadas (con intereses particulares). De hecho, considero que la mayor revolución en este campo fue el desarrollo del sistema operativo de Apple (OS), que evolucionó en el entorno de los sistemas de iphone, ipod e ipad (iOS).

Steve Jobs también quiso que todas las personas pudieran participar de una misma cultura, sin diferencias de tipo educacional. Pero seguramente que no para que terminara la Edad Media, sino para vender más ordenadores. De esta manera creó un entorno de comunicación altamente intuitivo sobre las mismas bases sobre las que se desarrolló Isotype: representaciones icónicas. El resto de los sistemas operativos imitaron rápidamente este entorno, que hoy es descifrado y usado en cualquier punto del planeta, independientemente de los idiomas o de las culturas.

Desde el punto de vista social, tal vez el mayor signo de evolución hayan sido los emoticonos, que se desarrollaron con la limitación de los caracteres ASCII contenidos en los teclados convencionales. La leyenda dice que el primer ejemplo se encuentra en un discurso de Abraham Lincoln de 1862, y que el año pasado fue objeto de un extenso reportaje en The New York Times.

En cualquier caso, entre los retos del nuevo paradigma de comunicación se encuentra la expresión de las emociones. Es necesario recuperar, o reinventar, esos matices no verbales. En general, no soy amigo del correo electrónico para las relaciones, ya sean personales o profesionales. “¿Por qué me habrá escrito esto así?”, “seguro que no le ha gustado lo que le he dicho”, “¿estará enfadado?”. Son reflexiones que todos hemos hecho al recibir un e-mail. En las redes sociales este problema es menor, por las connotaciones implícitas en el entorno, pero sigue siendo necesario un modo de enfatizar o de matizar los mensajes.

Los enemigos de las redes sociales dirán que no hay nada como el contacto humano. Pero yo creo que sí existe ese contacto. De hecho, las redes sociales nos multiplican hasta el infinito las posibilidades de contacto humano, de contacto entre humanos “uno con uno”. Simplemente necesitamos revistar los códigos para adaptarlos al nuevo entorno.

Orden, poder y autoridad

2010-10-07T18:22:00.002+02:00

La complejidad y el esoterismo suelen ser armas de la tiranía, y no sólo el “opio del pueblo”, que diría Marx. Así ha sido, a lo largo de la Historia, el uso de la autoridad al servicio del poder. Un ejemplo sería el de aquellos médicos, depositarios de la autoridad que les confieren los secretos que pueden garantizarnos la salud, vivir en lugar de morir, en sus partidas de cartas en el casino con el farmacéutico, el alcalde, el cura, el guardia civil, el cacique y, a veces, el maestro de la escuela. Las “fuerzas vivas”. El poder. Y de su parte, siempre, el orden.

Este tópico, que describía esa relación entre autoridad y poder en las sociedades rurales de España durante décadas, explica también, si lo multiplicamos por un millón, la misma confusión entre ambos conceptos que califica el sistema en el que hoy vive una buena parte de la humanidad. Nuestro sistema de “orden” que oculta al poder tras el parapeto de la autoridad.

Es, en realidad, bastante simple: primero fue el miedo a la muerte y, hoy también, el miedo a la infelicidad. La autoridad del médico y el farmacéutico se basa en sus conocimiento, y su poder se basa en el miedo al dolor y a la muerte del cuerpo; la autoridad del cura se basa en las estrategias de comunicación, en el uso de la palabra, y su poder en el miedo a lo que sucederá con nuestra alma después de la muerte; la autoridad del cacique, como la del alcalde, se basa en el apoyo más o menos coercitivo de la gente, y su poder en el miedo al hambre o a la ausencia de bienestar. El maestro, por lo general, tenía más autoridad que poder, y el guardia civil más poder que autoridad.

Hoy, nuestros miedos siguen siendo básicamente los mismos, aunque las estructuras de poder se han hecho más complejas y globales. Y todas se concentran en la economía y en la iglesia. La una para la vida terrenal (salud, alimento y bienestar), y la otra para la vida eterna (el cielo o el infierno). En términos freudianos, quedaría el sexo como único reducto íntimo, aunque, desgraciadamente, a veces no esté separado de las relaciones de poder.

La autoridad económica, al servicio del poder económico, se empeña en hacer aparecer esta disciplina como algo muy complicado y lleno de variables. Cuanto más difícil sea de entender, más fácil será manipular las percepciones. Dios, con todos sus nombres, uno y trino, e indudablemente difícil de entender, ha servido y sirve para justificar algunas de las mayores atrocidades que se han cometido en la Historia de la humanidad. Y algo parecido pasa con la economía.

También aquí hay sacerdotes con autoridad para interpretar sus misterios, como las agencias de calificación, que hoy pueden dar la máxima nota a unas inversiones que mañana se convierten en basura. Y su autoridad permanece intacta, hasta el punto de que las víctimas de sus errores, en este caso las sociedades sumidas en la crisis, representadas por los Estados, tienen que someter al criterio de estas mismas agencias su credibilidad y solvencia. Es así, aunque sea difícil de entender. Más o menos lo que sucedió con los dogmas de la Iglesia Católica, que fueron apareciendo y renovándose a lo largo de la Historia en función de las necesidades de la propia Iglesia.

El conocimiento no corrompido por el poder basa se credibilidad en principios, que no en dogmas. El cuerpo sumergido en un fluido sigue siendo empujado hoy por la misma fuerza que cuando Arquímedes hizo su descubrimiento hace más de dos mil años. Y las manzanas siguen cayendo de los árboles, como lo han hecho antes, durante, y después de Newton.

Estos son los criterios de la autoridad. Luego está el sentido común, que podría definirse como una autoridad compartida. Y, para cuestiones como la economía o la política, han de valer la autoridad, el sentido común, pero también la discusión y la confrontación (queramos o no llamarlo dialéctica) para el bien común. Pero mientras la política ha de mantener las formas, para poder seguir llamándose democracia, en la economía el poder es ejercido por encima de la autoridad, del sentido común y del bien común. En ningún caso se afronta desde la óptica del bienestar social, sino desde el punto de vista de la rentabilidad y su concentración.

Han sido varias las razones que me han llevado a escribir esta reflexión. Las últimas estimaciones sobre la salida de la crisis económica se centran en datos como el Producto Interior Bruto, que crece a ritmos elevadísimos durante décadas, y baja algunas décimas durante un par de años. Esa es la crisis económica. Esa es la recesión cuyas consecuencias para la sociedad son muchísimo más lesivas que lo que el sentido común indicaría en un análisis evidente de los datos. Entre 2000 y 2007, la evolución del PIB en positivo en España sumó un 28,4 por ciento. En 2008 y 2009, la evolución negativa del PIB fue de -3,7 por ciento. Es decir, que entre 2000 y 2009 (segun datos del INE), la suma de las variaciones anuales del PIB fue del 24,7 por ciento.

Esta evolución no se ha reflejado, ni mucho que menos, en la evolución de los salarios y, además, a día de hoy hay que tener en cuenta un elevado índice de paro. Si los trabajadores recibieran los resultados de la evolución de la economía, las personas que en 2000 ganaban 1.000 euros al mes tendrían que estar ganando hoy unos 1.250 euros. Además, el paro ha crecido un 6 por ciento desde entonces hasta alcanzar el 20 por ciento de la población activa.

Para los sacerdotes de la economía, el paro es también un índice de la economía, y la flexibilización del mercado laboral es una clave para su recuperación.

Lo que dice el sentido común es que aquí, mientras se ganaba, los incrementos de las ganancias no se destinaban proporcionalmente a pagar el rendimiento del trabajo. Y, sin embargo, ahora que se pierde un poco, las consecuencias las tienen que asumir los que han tenido que dejar de trabajar o los que se tienen que resignar con ganar menos en un mercado de trabajo más flexible.

No puedo aceptar que el índice de paro sea también un índice de la crisis económica. En todo caso puede indicar una mala repartición del volumen de trabajo que necesita la economía productiva. La lógica de los principios, que no la de los dogmas, dice que 100 entre 50 es lo mismo que 100 entre 48 más 2 y que 100 entre 25 más 25. Es decir, que el trabajo es el que es, y los trabajadores son los que son. En una economía social, que tiene en cuenta a los trabajadores, los descensos en la necesidad de trabajo se compensan con prestaciones. Ya, pero ¿de dónde salen esas prestaciones? Pues tendrán que salir del lugar donde se encuentren los beneficios de una economía que entre 2000 y 2009 creció casi un 30 por ciento.

Eso, supongo, es lo que se quiso decir cuando se anunció que habría que subir los impuestos a los grandes patrimonios. Esos contenedores que parecen tener una válvula que deja entrar el dinero, pero no lo deja salir. Los contenedores del poder que se empeñan en utilizar a la autoridad para decirnos que ese dinero ha desaparecido, o que nunca existió, que era una burbuja incorpórea que, a diferencia del espíritu santo, ni siquiera se ha materializado en una paloma. Que el dogma ha cambiado y que el ladrillo en el que antes creíamos tan firmemente como en el hecho indudable de que la tierra era el centro del Universo, resulta que ha dejado de ser verdad porque el centro del universo es el Sol, o el agujero negro de la Vía Láctea, o ¿quién sabe?

El orden reina en Barcelona
Fueron, como dije, varias las razones que me llevaron a escribir ésto. El orden como garantía de mantenimiento de esta gran mentira. El orden al que criticó Rosa Luxemburgo la noche antes de morir, al que el poder ha de recurrir periódicamente cuando no logra sus objetivos con la autoridad. El orden que reinó en Berlín, en París, en Varsovia... El orden que recupera el bautismo, el orden voluntario de los que cumplen con los diez mandamientos o el orden impuesto por la santa inquisición, el mismo orden que hoy garantiza el sometimiento a ese modelo de economía y que sostienen en gran medida, además de la política y la policía, los medios de comunicación.

En el origen de la actual crisis económica nadie dudó de que nos enfrentábamos a un problema relacionado con el sistema, con el modelo económico vigente. Fueron las caídas de la banca, como la Lehman Brothers, o la inconsistencia de los productos especulativos, como los créditos subprime, las que sembraron los yermos en los que hoy se resisten a aparecer los brotes verdes. Fue un fallo garrafal del sistema el que tumbó la economía mundial. El sistema falló.

El día de la huelga general, los periódicos se empeñaron en describir los sucesos de Barcelona como hechos aislados provocados por grupos anti-sistema que nada tenían que ver con la convocatoria de la huelga. Sin querer hacer una valoración moral sobre lo sucedido, ¿cómo se puede decir que en una huelga por una crisis provocada por un fallo general del sistema, los grupos anti-sistema no tienen nada que ver? Sólo es una muestra más de la ceguera en la que estamos sumidos.

Los grupos anti-sistema que en su día se reunieron en torno a movimiento como ATTAC anunciaron lo que iba a suceder. Y sus previsiones, que a la vista de los resultados no eran nada dogmáticas, se cumplieron totalmente. Leer hoy los artículos que los anti-sistema publicaban a principios de la primera década del siglo XXI (como este) pone los pelos de punta. Gritaron hasta desgañitarse para advertir de las consecuencias que tendrían, entre otras muchas medidas, haber roto las compuertas que Roosevelt tuvo que poner al liberalismo para arreglar el desastre de 1929. Algunos, como Carlo Giuliani, pagaron con su vida.

Las protestas de los grupos anti-sistema tienen que ver con la crisis del sistema. Claro que sí. Independientemente de la valoración que hagamos de sus métodos o de lo mucho que le haya dolido a Newton la manzana que le cayó sobre la cabeza. Y no verlo porque nos tapamos los ojos con la venda del orden y la autoridad es un error.

La batalla de Los Angeles
Mi tercera fuente de inspiración para esta reflexión (ya demasiado larga) sobre la autoridad y el poder ha sido la película “El Solista”, que narra un caso real en el que un periodista del Los Angeles Times escribe la historia de un músico convertido en indigente. Al final, una cámara nos muestra el horror de las calles de esta ciudad en las que cientos de personas se hacinan entra ratas y pipas de crack. Una voz en off va contando que 90.000 personas viven allí en estas condiciones. El censo del Servicio de Indigentes de la Ciudad de Los Angeles habla de 73.702 personas. En cualquier caso, una barbaridad. Si un segundo solo de las imágenes cotidianas mostradas hubiese sido grabada en un instante en Cuba, ocuparía las portadas de los periódicos de todo el mundo. Esa es la venda que nos impide ver la realidad, atada con dogmas y autoridad moral y económica.

Hiroshima. La bomba no cayó del cielo

2010-09-23T18:59:00.003+02:00

Todos los años, durante el mes de agosto, nos recuerdan que un día seis de ese mes, en el año 1945, una bomba nuclear acabó con cerca de la mitad de la población civil de la ciudad japonesa de Hiroshima y condenó a decenas de miles de supervivientes y a sus hijos a sufrir horribles consecuencias. A los pocos días, el 9 de agosto, Nagasaki sufrió un atentado idéntico.

Solamente el hecho de que la bomba la hubieran lanzado los vencedores explica la indolencia con la que la Historia afronta este acontecimiento.

Últimamente me castiga un insomnio que yo trato de curar torturándome con dosis de arrullo televisivo. Fue así como la pasada madrugada vi un documental de Canal Historia en el que un historiador llamado Martin Morgan recurría a la magia de Hollywood para reproducir el vuelo del Enola Gay a través de los cielos nipones, el lanzamiento de la bomba y su posterior explosión, a cámara lenta. La composición de los efectos especiales no le fue fácil, y cada vez que lograba un buen resultado, el equipo entero se felicitaba y lanzaba los típicos gritos con los que la iconografía norteamericana refleja la alegría: wow!, wau!, y cosas así.

¿Habrían olvidado que se estaban refiriendo a un instante en el que unas 140.000 personas dejaron de respirar para siempre alcanzadas por un viento que les abrasó a algunos el cuerpo y a otros los pulmones?

No creo que nadie haya olvidado la transcendencia de aquel momento. De hecho, la reseña con la que el canal recomienda este documental dice que ese día “la Historia cambió”, y se refiere a él como “estremecedor acontecimiento”.

En el siglo XX ha habido al menos dos “acontecimientos estremecedores” en los que toda una población inocente sufrió la aniquilación (lo que define un genocidio) y en ambos casos su única culpa fue la de pertenecer a un grupo étnico (racismo) o político (xenofobia). Los judíos que murieron en el holocausto nazi murieron por ser judíos, y los japoneses que murieron en los ataques nucleares murieron por ser japoneses. Las cuestiones raciales y políticas suelen ser pretextos para extender la enemistad a las multitudes. Para hacer pagar a los pueblos por las rencillas de los poderosos.

Ninguno de los productores de documentales sobre el holocausto nazi evita referirse a aquel “acontecimiento” como lo que fue, un crimen horrendo contra la humanidad. En cambio, cuando se refieren a las bombas atómicas, se ven afectados por un súbito ataque de visión objetiva que les impide hacer calificaciones que apunten a una culpabilidad. El crimen horrendo pasa a ser un “acontecimiento estremecedor”.

Pero la prueba más clara de este doble rasero es que se habla de aquel día en Hiroshima como el “día en que cayó la bomba”. Sin evitar el dramatismo de las imágenes, el tratamiento que recibe aquel crimen es el de una catástrofe natural, el de un suceso inevitable.

El día 6 de agosto de 1945 no cayó una bomba atómica sobre Hiroshima, sino que una bomba atómica fue arrojada sobre esa ciudad. Matar a esa población civil era el objetivo de una acción humana y, por lo tanto, existe una responsabilidad humana sobre las consecuencias. No fue un castigo de Dios sino eléxito de una operación militar. Hiroshima fue un éxito para los promotores del ataque.

Desde el punto de vista de la legalidad, no creo que se puedan presentar alegaciones contra la persecución de objetivos civiles (protegidos por la Convención de Ginebra de 1949 aunque, por lo que se ve, sin efectos retroactivos). En cualquier caso, es un hecho que, desde entonces, Estados Unidos ha mantenido una supremacía sostenida, entre otros aspectos, en el miedo a la bomba. Pero en el miedo a la bomba de los otros: los rusos, los coreanos del norte, los iraníes... Cuando la única verdad es que el 100 por ciento de las bombas arrojadas sobre poblaciones humanas fueron norteamericanas. Unas bombas humanizadas hasta el punto de que se llamaban “Niñito” (Little Boy) y “Gordo” (Fat Man).

Desde luego, no hay ninguna duda de que la Historia la escriben los vencedores. Y esa forma de escribirla no es borrada por los cambios ni por el paso del tiempo. De hecho, las víctimas del bando perdedor de la Guerra Civil española siguen escondidas bajo la tierra en las cunetas y en los extramuros de los cementerios mientras se mantienen erguidos los monumentos que fueron levantados para honrar la memoria de los vencedores.

Durante el documental al que me he referido, se muestra un campo de béisbol a pocos metros del lugar donde estalló la bomba. Desde lo alto de las gradas se pueden ver las ruinas de la Cúpula Genbaku. El historiador entrevista a uno de los supervivientes, un hombre muy anciano que ha dedicado su vida a pronunciar conferencia a favor de la paz. Al terminar, el autor del reportaje le regala una gorra de un equipo americano de este icónico deporte y le dice que es una muestra de amistad. ¡Tócate los huevos!

Mamá Telefónica nos pone canguro

2010-09-13T16:54:00.001+02:00

Fueron tal vez los nazis los primeros en aplicar de forma consciente la denominada “teoría de la bala”, o de la "aguja hipodérmica" que buscaba influir en los comportamientos de los individuos mediante un uso unidireccional de los medios de comunicación. A pesar del éxito que con frecuencia se atribuye a la comunicación encarnada por el infausto Goebbels, lo cierto es que lo que verdaderamente se impuso sobre las voluntades fueron las amenazas y la violencia.

La amenaza es un ejercicio burdo de poder que, en principio, nada tiene que ver con las sutilezas de la sibilina manipulación. El problema viene cuando el poder y la capacidad de manipular recaen en las mismas manos.

En un modelo democrático se presupone un control sobre el poder, que se materializa en la capacidad de las personas para cambiar a los encargados de gestionar ese poder, que ejercen por delegación. En ese contexto se aceptó que la difusión de informaciones por medios masivos pudiera estar en manos privadas. La comunicación de masas es un derecho fundamental y un servicio que, como las cantinas de hospitales y universidades o la limpieza de las ciudades, puede ser prestado por una concesionaria. Eso sí, bajo un control estricto para que prevalezca ese derecho fundamental de las personas que, en el caso de España, se explicita en el artículo 20 de la Constitución. Tanto el poder como la comunicación, situados en la parte alta y estrecha de un esquema vertical de organización, se habían de ejercer por delegación de aquellos que ocupan la parte baja y ancha, el pueblo, cuya capacidad de decisión se refleja en el voto.

La transformación de aquel modelo democrático imperfecto en el modelo de democracia liberal que hoy nos domina hizo que, como sucedió en el resto de los ámbitos sociales, la libertad de los poderosos se impusiera sobre la libertad de los ciudadanos. Es decir, la libertad de informar se impuso sobre el derecho a ser informado. Para difundir informaciones con posibilidades de éxito era necesario disponer de un medio de masas, y su creación y mantenimiento implicaba ingentes inversiones solo al alcance de los poderosos. Unos poderosos que, también a golpe de talonario, aumentaron su capacidad de influencia sobre los políticos. La capacidad real de decisión del pueblo a través del voto se fue al garete.

Mientras que las relaciones de sometimiento entre el verdadero poder y la política permanecen invariables, en el ámbito de la comunicación sí se ha producido un cambio radical. El propio concepto de comunicación de masas está en entredicho. Las masas tienden a desaparecer. Son los individuos los que, entre iguales, intercambian archivos de música, vivencias en los blogs o en las redes sociales, diversión o información. Hoy, la capacidad real de decisión del pueblo se refleja en su participación en la red.

Es necesario que los modelos de convivencia (la política) se adapten a esta nueva situación porque de lo contrario se abrirán ante nosotros peligros similares a los que se cernieron sobre el mundo cuando los nazis ensayaron la “teoría de la bala” a través de la combinación de las burdas amenazas y la violencia del poder con las posibilidades de manipulación a través de la comunicación.

El ejemplo más claro y cercano es el de Telefónica (hoy Movistar) en España. La privatización del servicio prestado por esta empresa, por el momento en el que se produjo, le abrió las puertas a un poder casi absoluto, que no duda en ejercer con amenazas (como la de cortar un servicio fundamental en caso de dudas sobre el cumplimiento de las obligaciones contractuales sin la mediación de la Justicia).

Internet no es un medio de comunicación sino un entorno en el que, entre otros contenidos, fluye la comunicación. Es como el aire. Algo que no debe ser privatizado. Otra cosa son los diferentes productos, servicios o programas que se desarrollen en ese entorno.

Imaginemos una actuación de una concesionaria de obras públicas en una ciudad: la construcción de un barrio, con sus viviendas, calles e infraestructuras, y su mantenimiento. En las calles se instalan comercios, con sus rótulos y escaparates. La gente habla y pasea. Pero, antes de hacerlo, los comerciantes deben pedir permiso a la concesionaria de la obra para poder instalar esos comercio, rótulos y escaparates y las personas han de hacerlo para hablar y pasear. Un buen día, a una persona que camina por una de esas calles le ponen una venda en los ojos cada vez que pasa por delante de determinados comercios y trata de hablar con determinadas personas. Es un agente de la empresa concesionaria, que también le dice, “bueno, si usted me lo pide, no le pongo la venda y a partir de ahora no le cobro por este servicio”.

La situación es ridícula, pero es más o menos lo que me pasó este fin de semana con Telefónica. El sábado, mientras buscaba en Google documentación sobre grupos anarquistas, el acceso a una página me fue vetado con un mensaje en el que se me informaba que “Canguro Net” había considerado inapropiado aquel contenido. Me informé sobre lo que estaba sucediendo y resultó que el tal “Canguro Net” era un servicio de pago que Telefónica incluyó en nuestro contrato sin habérselo solicitado. Después de algo más de una hora de investigación fui capaz de anular el filtro que me habían impuesto. Al día siguiente intenté que la empresa me diera de baja, algo que creo haber logrado después de numerosas llamadas y mucho, muchísimo tiempo. De todas formas me han dicho que debo comprobarlo en el próximo recibo.

Como en el caso de la venda en los ojos, tengo la sensación de haber sido objeto de un atentado grave y, sobre todo, tengo una sensación de preocupación. Los señores dueños de esa empresa, sobre los que no tengo ninguna capacidad de decisión, tienen en sus manos los derechos que se me reconocen en la Constitución y pueden dármelos y quitármelos a su capricho. Ellos lo hacen y eres tú el que tienes que moverte para recuperarlos. De nuevo, son los poderosos los depositarios de un derecho pensado inicialmente para la protección de las personas: son inocentes mientras no se demuestra lo contrario. Y es el pueblo el encargado de gastar su tiempo y su dinero en hacer las demostraciones.

La red es un entorno, como lo son las calles de nuestras ciudades, donde hablamos, nos relacionamos, intercambiamos cosas, compramos o nos divertimos. Lo que nos permite la tecnología es romper con las limitaciones del espacio físico y abrirnos las puertas de un espacio virtual. Pero los proveedores de la tecnología no deben tener ningún poder sobre las relaciones, las conversaciones, los intercambios, los negocios o la diversión, de la misma manera que el proveedor de obras públicas no lo tienen sobre lo que las personas hacen en las calles que han construido y que se encargan de mantener.

Está claro que el modelo liberal implica la asunción por parte de los poderosos de los derechos de libertad que corresponden a aquellos que han sido víctimas del poder. ¿O acaso Aznar no puede beber vino cuando quiera?; o llevar armas, o privatizar Telefónica. Eso deberían preguntárselo al que conducía el otro coche, al que recibió el balazo o al que, como yo este fin de semana, sufrió la violencia de una censura inexplicable y de un intento de estafa.

La rentabilidad del odio perpetuo. Cuando vencer significa dejar de ganar.

2010-08-23T21:20:00.002+02:00

La guerra ha terminado. No ahora, a final de mes, cuando las tropas de Estados Unidos abandonen Irak. La guerra terminó mucho antes. Por poner una fecha, la guerra podría haber terminado en el momento en el que cayó el Muro de Berlín, o una década más tarde en Kosovo. La guerra como fórmula de sometimiento entre grupos humanos tal vez perdió su sentido en Vietnam, cuando el poderoso, el que tenía que vencer, también fue derrotado.

El objetivo de la guerra era vencer, y la victoria de unos y la derrota de otros señalaba el final. Pero en el mundo de los negocios, final no es una buena palabra. Lo que ha venido después de la guerra ha sido la rentabilidad del odio, sin vencedores ni vencidos, un odio abstracto, etéreo; un odio difuso y maleable; un odio perpetuo. Abstracto sin pudor porque, de hecho, los propios inventores del concepto lo bautizaron como la “guerra contra el terror”; etéreo porque enfrenta a enemigos invisibles; difuso porque no hay campos de batalla; maleable porque se puede adaptar a las circunstancias mediante el abuso del poder de la comunicación e independientemente de la verdad, y perpetuo porque ese es el modo de seguir facturando.

Los teóricos de la estrategia militar la llaman guerra asimétrica, o de cuarta generación, pero el verdadero significado está en los datos: en Irak han muerto menos de 5.000 soldados de Estados Unidos y entre 97.000 y 106.000 civiles, según los datos del prestigioso “Iraq Body Count”. Cuando empezó la guerra no había armas de destrucción masiva en Irak ni estaba Al Queda dentro de sus fronteras.

La próxima salida al mercado de la versión más reciente del clásico video-juego de guerra “Medal of Honor” ha causado una notable polémica porque permite al jugador adoptar el papel de talibán y matar a soldados aliados (noticia). Sin entrar en consideraciones éticas, se trata de un fiel reflejo de la paradoja que nos caracteriza. No soy aficionado a este tipo de juegos, pero imagino que, una vez que se adopta un rol, lo que realmente importa es cumplir objetivos. Y, para ello, seremos más rentables cuanto más capaces seamos de odiar al enemigo. Sea el que sea.

Cuando Estados Unidos invirtió en la preparación y en la dotación de los talibán en Afganistán para enfrentarse con el invasor soviético, el joystick de los insurgentes era manejado desde Washington. Pero, como sabemos, Washington no es más que otro campo de batalla virtual manejado desde Wall Street o donde sea que operen los especuladores. Y el objetivo en este campo de batalla no es vencer sino ganar. Y el final de una guerra significa vencer, pero también significa dejar de ganar. Y por eso me temo que esa palanca de mando nunca ha cambiado de manos. El juego tiene que seguir.

El invento del concepto de “guerra contra el terror” permite mantener esa estrategia de perpetuación del odio, de legitimación de la ilegalidad. La guerra asimétrica atribuye a un bando la ausencia absoluta de ética como única arma para contrarrestar la superioridad del otro bando. Es la teoría de los estados canallas que tan brillantemente describe Noam Chomsky (Paidós). Frente a esos estados canallas, como concepto propagandístico, que financian el terrorismo internacional, se justifica la actitud de “matón de colegio” que Chomsky atribuye a los Estados Unidos (extensible a la OTAN). El “matón de colegio” tiene una reputación que defender, una reputación basada en la capacidad de reacción irracional, por encima de cualquier norma, por encima de cualquier autorización. Y es así como se pueden pasar por alto las resoluciones de las Naciones Unidas o mantener un campo de concentración en Guantánamo sin necesidad de participación del sistema judicial. Es la manera de mantener la credibilidad, lo que da consistencia política a esta forma de conflicto.

El odio es irracional, de la misma manera que es irracional el liberalismo económico que lo rentabiliza (para ganar) y el sistema político que lo justifica (para mantener una reputación y credibilidad). El odio es parcial, porque nos sitúa en un bando. Somos libres de elegir el rol que queramos en el videojuego mientras que la empresa que lo comercializa siga facturando.

Las sociedades modernas se caracterizaron por la aceptación, o por la imposición, de unas normas de convivencia plasmadas en las leyes. Las leyes fueron también herramientas para el dominio y sometimiento, como hoy lo es el odio. Pero el camino de la lógica y de la democratización del conocimiento y la información lleva a que, en su evolución, las leyes sean más eficaces cuanto más aceptadas y cuanto menos impuestas. Este camino nos llevaría al sentido común, entendido como el lugar de encuentro de los sentimientos individuales compartidos. Nos llevaría a la Justicia.

La Justicia como fin es racional, es imparcial. Si se buscara la eficacia en lugar de la rentabilidad, vencer en lugar de ganar, el final del conflicto en lugar de su perpetuación, la Justicia sería el único camino y las armas, innecesarias.

Pero la Justicia no es rentable en términos de liberalismo económico porque para que unos ganen, otros tienen que perder. En eso consiste la competitividad. Cuando dos o más compiten es que se empeñan en una misma cosa. Una misma cosa que la Justicia les haría compartir.

Cuando el liberalismo económico se convierte en sistema político, desde la época de Reagan y Thatcher, la Justicia pierde sentido. El “prohibido prohibir” que se gritó de forma tan idealista en el Mayo del 68 está hoy en boca de los políticos más conservadores (noticia). Y es así porque, formalmente y por el camino de la lógica y la democratización del conocimiento, la tendencia en la capacidad de prohibir avanzaría hacia ese sentido común que radica en los individuos, en todos y cada uno, como fórmula para la convivencia pacífica. En ese “prohibido prohibir” se esconde un “prohibido que la soberanía popular prohíba”, o un “prohibido legislar” o, más allá, un “prohibido convivir pacíficamente”. En ese “prohibido prohibir” se esconde un “permitido competir”, un “permitido odiar”. ¿O no es libre Aznar de lucir su piromanía en Melilla?.

No dejemos entrar al veneno en las redes

2010-08-12T19:31:00.000+02:00

La paradoja es una de las cualidades que identifican a las sociedades actuales. O, mejor, es la consciencia de la paradoja lo que nos califica. Hemos aprendido a tolerar la paradoja, aunque no la hayamos comprendido. Porque, en realidad, siempre ha estado ahí. Vivimos con la certeza absoluta de que moriremos, y aún así vivimos. Esa es, probablemente, la paradoja fundamental y, a partir de ahí, todo lo que hacemos y sentimos está condicionado por ella.

Paradoja es un antónimo de verdad aunque la verdad es en si misma una paradoja, como decía en una entrada anterior. La verdad es un camino infinito en el que, por mucho que avancemos, siempre podremos dar un paso más.

Desde luego, hay teorías científicas que tratan de explicarlo. Los psicólogos hablan de resiliencia, esa capacidad que tenemos las personas para sobreponernos a la adversidad, por muy insoportable que parezca. Este concepto explica que podamos seguir viviendo tras la muerte de nuestros padres, tras la muerte de nuestros compañeros o compañeras, e incluso tras la muerte de nuestros hijos. Y es también mediante la resiliencia cómo se puede explicar que vivamos aún sabiendo que vamos a morir. Porque no vamos a negar que la muerte propia es una adversidad que, como seguridad absoluta, se produce en el momento mismo en que somos conscientes de que va a producirse. Y, en cambio, nos sobreponemos a ella.

Richard Dawkins, en “El gen egoísta”, dotó a estas paradojas de un cierto sentido. El objetivo de la supervivencia no es la sociedad, ni somos nosotros mismos. El objetivo de la supervivencia es el gen. Todos los seres vivos, desde las personas hasta los virus, no somos más que máquinas de supervivencia para un replicador llamado ADN. Y la única causa de todo sería una ley física, la de la “supervivencia de lo estable”, que es la que hace que lo que permanezca sean los grupos de átomos que alcancen ese estado de estabilidad. Todo en la vida sucede para garantizar la supervivencia de los átomos estabilizados en el ADN. Tiene mucho sentido.

¿Como se explican entonces los comportamientos irracionales, los sentimientos, o las supersticiones, entre ellas la religión? ¿Cómo se explica la paradoja?

La evolución habría llevado a las máquinas de supervivencia del ADN a crear a su vez otra máquina, el cerebro, que tiene también tiene una capacidad para replicar, en este caso comportamientos, o unidades de información cultural. De la misma manera que los genes son capaces de duplicarse, los seres dotados de cerebro somos capaces de los que nos sucedan nos imiten. Por eso Dawkins, además de hablar de genes (como unidades de información genética) habla de memes (como unidades de información cultural). Uno de los espectáculos más sobrecogedores a los que he asistido en mi vida ocurrió en la península de Valdes, en Argentina, cuando un grupo de orcas adultas enseñaba a sus crías un sistema de caza consistente en atrapar leones marinos sobre la arena de la playa. Las orcas quedaban varadas hasta la llegada de la siguiente ola. Sólo las orcas de aquellas latitudes cazan así, por lo que no se trata de un instinto asociado a la especie sino un comportamiento social o cultural que se transmite entre generaciones.

No se si lo han hecho ya, pero los sociólogos deberían inventar un concepto equivalente a la resiliencia para explicar por qué a pesar de que las personas seamos seres condenados a imitar a los que nos precedieron somos capaces de sobreponernos y avanzar, somos capaces de no resignarnos y rebelaros incluso contra la ley física de la supervivencia de lo estable.

¿Donde encajan la ética y la moral? ¿donde encaja la empatía? El cerebro no solamente nos otorga la capacidad de imitar, sino también la de ponernos en lugar del otro, compartir sus sentimientos y sus padecimientos: desde la vergüenza ajena hasta la solidaridad.

Somos seres paradójicos, con capacidad de rebeldía a pesar de haber sido concebidos para garantizar la estabilidad. Capaces de cambiar el significado biológico de placer y bienestar, capaces de valorar lo inútil y lo vulgar por el simple hecho de vivir con otros y ponernos en su lugar.

Los genes han sido capaces de fabricar cerebros y los cerebros serán capaces algún día de ir más allá. Hasta ahora se ha creído que este nuevo paso sería la inteligencia artificial. Yo creo más bien que será algo así como la inteligencia compartida. El mecanismo de evolución de los genes es la réplica, el de los cerebros la imitación, y el de lo que venga después será la compartición.

Se trata de un proceso que empezó, probablemente, en los peripatéticos paseos de Aristóteles; que continuó con los libros y con los medios de comunicación. Hoy la red nos acerca más a ese objetivo. Cuando escribo ésto soy capaz de acceder inmediatamente al conocimiento de alguien a través de herramientas como Google.

Ideas como la de la neutralidad, la igualdad, la solidaridad, la empatía o la abolición del poder adquieren una relevancia todavía mayor de la que adquirieron en procesos como la Revolución francesa o en propuesta como el marxismo.

Toda esta reflexión es el resultado de algo que me pasó el otro día. Pude comprobar lo que sucede cuando un sistema de comunicación en red se sostiene en un esquema de jerarquía (de poder). El mandato de Pentecostés (el de las llamitas y la reversión de la condena de Babel) dio origen al ejemplo más exitoso de redes sociales habido hasta el momento: la Iglesia Católica. Una propagación a través de individuos: “id por todo el mundo y anunciad el evangelio”. La red que se creó entonces no fue en absoluto neutral. De hecho, el mensaje original fue cambiado y distorsionado en numerosas ocasiones por aquellos que tenían el poder de hacerlo: las altas jerarquías.

El resultado fue una cápsula de veneno mortal recubierta de aquel mensaje original de amor, igualdad y solidaridad. Las personas siguieron comulgando aquel rico caramelo en el que los poderosos habían escondido su ansia de poder, riqueza y sometimiento.

Pero, a veces, el veneno aflora. El otro día, en una romería en un pueblo de Galicia, en un entorno de diversión y felicidad, un sacerdote dijo durante su sermón: “lo blanco es blanco y lo negro es negro, digan lo que digan las leyes, digan lo que digan los parlamentos”. Veneno puro, por muy estable que sea la iglesia, por mucho que forme parte de nuestra memética, por mucho que garantice el cielo (o el equivalente científico de la supervivencia de los genes).

La verdad y el caos, al otro lado de la ley

2010-07-29T20:33:00.000+02:00

Llevo algunos días siguiendo las revelaciones de Wikileaks que algunos comparan con el asunto de los “papeles del pentágono”. Sí es cierto que, en ambos casos, “el hombre más peligroso de América” es el que opta por no mentir.

La documentación filtrada sobre la guerra de Afganistán, de la que se hizo eco “The New York Times” (como sucediera en el caso de Vietnam) y otros dos periódicos, consta de unos 92.000 informes militares y de inteligencia cuya veracidad, según las excusas de la Administración estadounidense, no había sido suficientemente contrastada.

Más que analizar el caso concreto, que está en todos los periódicos y circula vertiginosamente por la red, quiero detenerme en la web que los ha distribuido. Wikileaks es la iniciativa de un ex-hacker australiano, si es que se puede ser ex-hacker sin sufrir amnesia. Leak significa algo así como filtración. Wikileaks podría formar parte de una nueva forma de periodismo que difunden los que ya han sido bautizados, sin connotaciones peyorativas, como “whistleblower sites” (páginas chivatas).

En todas las ciencias sociales, en todos los ámbitos relacionados con la convivencia, y también en la filosofía, en la psicología y en las religiones, el concepto de verdad ha sido objeto de discusión a lo largo de la historia. La verdad es, en sí misma, una paradoja. No existe en un sentido estricto, lo que la convierte en mentira. Es como el infinito en las matemáticas. Por mucho que avancemos, siempre habrá un número más. Y, sin embargo, infinito es tratado como un número, como si realmente existiera. Además, en el caso de la verdad, la idea de subjetividad añade complejidad el problema. Recuerdo los versos de Machado: “tu verdad, / no, la verdad. / Y ven conmigo a buscarla / la tuya guárdatela”.

La principal crítica a la circulación de informaciones de interés social en red, en lugar del esquema piramidal tradicional de los mass media, es la dificultad de verificación. En los medios convencionales, la estrechez del vértice de la pirámide permite que un control, digamos que profesional para ser benévolos, certifica la veracidad de la información contenida en el flujo que desciende hacia la base. En una red, cualquiera puede introducir una información, que cualquiera puede recibir, con lo que no se produce el modelo convencional de verificación (se supone que un periodista certifica el valor de la información recurriendo a la confirmación por parte de varias fuentes cualificadas).

Desde el punto de vista de la comunicación social, esa ha sido, hasta ahora, la verdad. Por ejemplo, antes de la invasión de Iraq, todos los medios se hicieron eco de las informaciones sobre el peligro potencial de las armas de destrucción masiva. El prestigio de los medios y la calidad de las fuentes (entre ellas el presidente de los Estados Unidos) convirtieron esta información en verdad. Pero, una vez invadido Iraq, nadie encontró ningún indicio de esas armas. Aquella que había sido verdad, dejó de serlo.

En España sucedió algo parecido cuando el entonces ministro del Interior convocó con urgencia a los medios de comunicación para anunciar que los ataques del 11-M habían sido obre de ETA. Lo confirmaba “en directo” la fuente más cualificada para hacerlo. El entorno de la banda armada insistía en negarlo pero, desde el punto de vista de la comunicación social, el ministro del Interior es una fuente infinitamente mejor que un grupo de delincuentes.

Pero hay muchos ejemplos recientes: la gripe A, las informaciones de las agencias de calificación de riesgos en la economía, el proceso de aprobación de la Ley de Partidos en España...

Está claro que el sistema “profesionalizado” de verificación de las informaciones en las democracias a través de los medios de comunicación convencionales no es, ni mucho menos, un sistema perfecto. Más bien al contrario, es un sistema de favorece la manipulación y el uso estratégico de la información a favor de los intereses dominantes, aunque esos intereses dominantes representen a la mayoría legítimamente elegida para ejercer el control sobre el poder.

Y vuelvo en este punto al mundo de los hackers, caracterizado por el caos de la red, bautizado en su día como ciberpunk y que se relacionó con el anarquismo. Esta caracterización libertaria y anti-sistema de internet ha pesado como una losa en la red como modelo de organización social. Sin embargo, la realidad se va imponiendo poco a poco y cada vez se institucionaliza (o se instituye) más. Quiero recordar aquí que el primero en desarrollar un modelo de red fue probablemente Espinoza en el siglo XVII y que en 1958 fue fundado el grupo de investigación de redes del MIT.

Digo que se instituye por utilizar el lenguaje de Cornelius Castoriadis y su lógica de los magmas (cuando la sociedad se licua) y se refiere a lo instituido y lo instituyente. Su definición, como suelen ser las definiciones de los filósofos, es un poco liosa: “Un magma es aquello de lo que pueden extraerse (o aquello en lo que se pueden construir) organizaciones conjuntistas en número indefinido, pero que no puede ser nunca reconstruido (idealmente) por composición conjuntista (finita o infinitas) de esas organizaciones”. Castodiaris se refiere a la “cuestión social” y para él lo instituyente es “lo no reglado, lo indefinido, lo ambiguo, lo borroso, lo que está aún en formación o lo que está el proceso de degradación” (La organización en redes de redes y de organizaciones. Dra. Denise Najmanovich). El caos, por lo tanto, sí puede caracterizar un modelo de organización social si nos desprendemos de la solidez tradicional de la sociedad y empezamos a pensar en las sociedades líquidas (Bauman) o de los magmas.

¿Qué pasa si una sociedad desea desprenderse de los corsés impuestos por la democracia, tal y como la entendemos? ¿Que pasa si nos paramos a reflexionar que toda nuestra capacidad de decisión se reduce a una elección entre dos opciones cada cuatro años? ¿Y que pasa si la mayoría se equivoca?

El concepto de netocracia (o plurarquía) ayuda a responder a algunas de esas preguntas. Cuando surgieron los blogs fueron considerados como un paradigma de esta forma de organización social. En internet, las “wiki” acercaron también una posible solución a los problemas de verificación de la información. WikiWiki es un término hawaiano que significa “rápido” y wiki describe hoy los sitios web en los que es posible crear contenidos de forma colectiva. Y un concepto clave en su desarrollo es la discusión.

En alguna ocasión he reivindicado en este blog la confrontación frente a esa tendencia general de la política a evitarla. La confrontación, o si queremos, la dialéctica hegeliana o marxista, implica avance (lento-evolución o rápido-revolución). En el caso de la verdad, como en la procura del número infinito, ese avance nos acerca al objetivo.

Castodiaris describió la verdad con una parábola: “Imagínense caminando por un bosque durante la noche con una linterna – son ustedes la metáfora del para-sí – ¿qué hay alrededor? No se sabe – si se trata de un niño, tendrá miedo – pero hay en todo caso bosque, madera, materia en el sentido primero; y ahí adentro, recortan ustedes con su linterna esta pequeña esfera amarilla y caliente en y con la cual caminan y en la cual existen. Ahora bien, a partir del momento en que hay sociedad, hay muchas linternas de este tipo, y está la posibilidad de que una de ellas diga: veo un monstruo, y la otra responda: no, no es un monstruo, es el tronco de un árbol muerto. La diferencia con el simple para-sí es por lo menos doble: no es la simple pluralidad de linternas sino el hecho de que sean de igual factura, que produzcan el mismo tipo de luz con intensidades, limitaciones, poderes de resolución, a la vez comparables y variables; y que esta pluralidad tenga efectos aditivos e incluso multiplicativos en la luminosidad que de ella resulta y en las “dimensiones” y el “detalle” de la esfera total iluminada; por fin, que los portadores de las linternas puedan comparar entre sí lo que ven y discutir sobre ello.” ("Sujeto y Verdad en el Mundo Histórico-Social, Seminarios 1986 – 1987, La Creación Humana I", Pag. 247. Fondo de Cultura Económica, 2004).

El fenómeno wikileaks, convertido en una forma de hacer periodismo, abre la puerta a esa comparación, a esa discusión, entre pares, entre “linternas de igual factura” que juntas conforman una luz potente. Más potente incluso que los focos desde los que hasta ahora han tratado de “iluminarnos” los poderosos.

Para terminar, recomiendo la lectura del analisis de Gavin Heaton (un sirviente del caos) en Wikileaks titulado “¿Es el filtro de internet el muro australiano de Berlín?” en el que responde con datos al pretexto de limitar la libertad de la red por la proliferación de la pornografía infantil.

Coca Cola pierde la falda. ¿El final de la era del vacío?

2010-07-17T03:50:00.002+02:00

Siempre he sido un admirador del pragmatismo comunicativo de Coca Cola, de esa capacidad camaleónica de asociar a un símbolo inmutable unos valores cambiantes. El hippismo de la “chispa de la vida”, la fiebre light, las colaboraciones con ONGs, el salto del telón de acero y hacia los mercados emergentes, el hedonismo del “destapa la felicidad”... Coca Cola ha sido y sigue siendo algo así como una radiografía a tiempo real de la era moderna y de lo que ha venido después, se llame como se llame.

Muchos han querido ver en la Coca Cola un paradigma del sistema norteamericano más allá de la estrategia empresarial y luego, con la imposición internacional del modelo liberal, han hecho de esta marca un símbolo de la globalización y el capitalismo. Yo creo, sinceramente, que esta corporación no puede ser paradigma de nada, precisamente por su carácter camaleónico y su ausencia de valores propios. En todo caso, podría representar a la eficacia porque hace que sus valores y compromisos cambien en función de los valores y compromisos de sus consumidores.

Por sus características corporativas, depende de la pervivencia, de la consolidación en el mercado y de la garantía de existencia a largo plazo. Para Coca Cola, en un momento concreto, la supervivencia es más importante que la cuenta de resultados. Tiene instinto de supervivencia. Forma parte de un capitalismo en vías de extinción, para el que la principal amenaza es ese otro capitalismo, el especulativo, en el que la cuenta de resultados es más importante que la supervivencia y para el que el éxito de un momento concreto anula cualquier vocación de pervivencia. Lehman Brothers y los bonos basura pueden desaparecer cuando han cumplido su función de concentración de capitales. Por lo que estamos viendo, hasta los Estados están amenazados si dejan de cumplir esa función. Porque aquellos en los que se concentra el capital son invisibles y no tienen ni carácter corporativo ni necesidades de imagen.

En el ideal de ese capitalismo evolucionado o neo-liberalismo está la ausencia de necesidad de mano de obra y la desaparición de la dependencia del consumidor o del ciudadano. Es algo que ya estamos empezando a ver en este momento. Sin embargo, el capitalismo más “tradicional” depende de factores como el valor que obtienen del trabajador y los procesos de producción o de prestación de servicios, de su capacidad de negociación y de la preferencia de los consumidores (plusvalía, valor añadido, competitividad...).

Me he referido a Coca Cola porque me ha llamado la atención su reciente estrategia de eliminar las curvas en su botella (creo que de dos litros). Para esta marca, el principal valor ha sido siempre el alto grado de implantación de su imagen. Algo que quedó claro cuando, hace algunos años, las catas ciegas entre los consumidores demostraban que “la gente prefería Pepsi”. Ya, “a ciegas” las gente prefería Pepsi pero, a la hora de consumir "a la vista", el comprador de la Coca Cola siguió decantándose por la "Coca Cola Classic" frente a la "New Coke" creada para emular el sabor del competidor. O sea, que lo realmente valioso para su competitividad eran las cualidades visuales, la imagen de marca y la estrategia publicitaria y de marketing cimentadas a lo largo de los años en una fidelidad.

Tradicionalmente, los especialistas en mercados y técnicas de venta identifican cuatro elementos principales en una imagen que trata de reflejar una identidad corporativa o de marca: el logotipo, el símbolo o anagrama, el color y la tipografía. Cada vez más, las marcas, en su afán por diferenciarse, comenzaron a recurrir a un elemento más, realmente diferenciador: el “quinto elemento”. En el caso de la Coca Cola, la sinuosidad de la botella ha constituido de una forma clara ese “quinto elemento”. La famosa “hobble-skirt bottle” (algo así como “botella de falda de medio paso”) fue patentada en 1915 y entró en el mercado en 1917. Desde entonces, forma parte de la identidad de la marca. De una marca que, como hemos dicho, es propensa a mantener sus símbolos inmutables por su necesidad de pervivencia y por esa demanda cimentada en la fidelidad. Es cierto que el cambio de botella que hemos empezado a ver este verano (sin curvas) es menos importante si tenemos en cuenta que está previsto que en 2014 la compañía Coca Cola cambie los envases de todos sus productos por las “eco-bottles” cuadradas. Pero la explicación que han dado para el cambio da pie al simbolismo.

Según el anuncio, la eliminación de las curvas permite que el envase contenga un cuarto de litro más de bebida. Es decir, que es más eficaz a la hora de contener líquidos, más eficaz como envase.
Pero, ¿desde cuando al mundo corporativo le ha interesado la eficacia? Basta con leer los periódicos de la última década para descubrir que, en términos de competitividad, las palabras clave son efectividad (en la estratregia) y la eficiencia (en la producción, y comercialización).

Para el capitalismo clásico, hay algo de apocalíptico en el hecho de que Coca Cola pierda sus curvas.

En el contexto descrito por analistas lúcidos, como mi admirado Lipovetsky, el tiempo que viene después de la modernidad y antes de la decepción se caracteriza por el vacío (“La era del vacío”), representado por la ausencia de ideologías, por la satisfacción inmediata del deseo y por el poder de la moda, del "quiero" frente al "necesito". Coca Cola se adecuó a la perfección a esta era con esa ausencia de valores propios (y de ideología: vender incluso al otro lado del telón de acero) y con esa capacidad camaleónica de “estar a la moda”.

La retirada de las curvas de la botella es, físicamente, la desaparición del vacío (de ahí el simbolismo que he visto en este caso) y su sustitución por un beneficio tangible y crematístico. Algo que, de estar todavía realmente vigente la era del vacío, hubiese sido considerado hasta grosero y de mal gusto.

¿Qué ha pasado entonces? Por una parte, la aparición de esa pugna de “capitalismo contra capitalismo” que ha caracterizado los orígenes de la actual crisis económica. Las marcas están obligadas a aliarse con los consumidores para así ser más fuertes y necesarias ante esa amenaza de sucumbir bajo las garras de los “no productivos”. Los gobiernos de los Estados han renunciado a hacer política desde que se dejaron convencer de que los ciudadanos forman parte de los mercados, y que los mercados se regulan solos. Y por eso las marcas con instinto de supervivencia se han visto obligadas a hacer política al comprobar (en parte gracias a internet) que los consumidores de sus mercados son, en realidad, ciudadanos.

Por otra parte, la pérdida relativa de poder adquisitivo en una sociedad caracterizada por la necesidad de consumo ha resucitado el concepto de eficacia. No ya ante una necesidad real (de comer, de moverse para ir a trabajar...), sino en términos de la propia satisfacción más o menos inmediata de un deseo (de beber un refresco, de salir de vacaciones...).

El otro gran acontecimiento ha sido la constatación del deterioro que se está causando a la tierra y la extensión de una conciencia ecológica, al menos entre los ciudadanos (consumidores). Aunque nos hablen de “eficiencia” energética, en realidad se están refiriendo a “eficacia” en la conservación de nuestra vida (no es una opción, sino una necesidad).

Creo que hay un ejemplo extremo que me ha llevado a entender esa diferencia entre eficacia, efectividad y eficiencia entre el que tiene algo y el que lo necesita o lo quiere (que traducido a términos de mercado serían el productor o el proveedor y el consumidor). La eficiencia es entendida desde el punto de vista de quien tiene algo, y la eficacia desde el punto de vista del que lo necesita o lo quiere. Está en la propia definición de la RAE: eficacia: “capacidad de lograr el efecto que se desea o se espera”; y eficiencia: “capacidad de disponer de alguien o de algo para conseguir un efecto determinado”. En el caso de la efectividad ha sido el uso el que tal vez ha inclinado las connotaciones de la palabra del lado de la estrategia competitiva. El ejemplo al que me he referido es el de los medicamentos. Una medicina es eficaz si cumple con el objetivo de curar una enfermedad. Pero para el negocio farmacéutico, la efectividad (con esa connotación de estrategia competitiva) y la eficiencia dependen de los costes de producción y de logística y de la capacidad del enfermo de adquirir el medicamento. En un modelo liberal, la eficacia de un medicamento no vale de nada si no se garantiza un negocio efectivo y eficiente. En cambio, desde el punto de vista político es fácil entender la importancia que tuvo en su día el descubrimiento de la penicilina o de las vacunas.

Hoy, en la lógica ultra-liberal el efecto que se desea o espera es la concentración de capital. Eso sería su eficacia. Todo lo contrario a la democracia y a la sociedad del bienestar. Siguiendo con el ejemplo anterior, es lo que hemos visto con la alarma creada por los especuladores con la gripe-A en la que, para la multiplicación del valor de determinadas inversiones, ni siquiera hizo falta que existieran enfermos.

A estas alturas no se muy bien a dónde me lleva esta reflexión a partir de una botella. Desde luego, se están produciendo cambios importantes y han surgido amenazas que empequeñecen los grandes problemas de la era moderna (como la diferencia de clases). El futuro nos puede deparar alianzas inesperadas, por ejemplo si las empresas entienden la necesidad de incorporar la responsabilidad social en sus estrategias y si los ciudadanos entienden que en un contexto de red, su poder como consumidores se puede convertir en un poder político real.

Es lo que creo que puede pasar, aunque lo que realmente desearía es que lo que acabara con esta etapa pan-económica, de vacío y decepción resignada fueran la política, la ideología y la ilusión por la justicia y el bienestar.

Porque cuando hablo de política me refiero a los contratos justos para la convivencia pacífica entre las personas y no al teatro de marionetas al que ahora llamamos política.

"La izquierda no tiene ni puta idea del mundo", dijo Saramago

2010-06-28T20:33:00.003+02:00

Murió Saramago. En un momento desconcertante y necesitado de sus alegorías y provocaciones. Para mi, Saramago es como un epílogo en la historia del arte cuyo último capítulo fue escrito, desde ámbitos e ideas diversas, por personas como Proust, Joyce, Beckett, Henry Miller, Mondrian, Pollok, Calder, Le Corbusier... Y en ese epílogo, junto a Saramago, otros artistas como Salman Rushdie, Milan Kundera, Kiefer o Oscar Niemeyer. Al borde del vacío, del caos de la oferta ilimitada, del triunfo de la “tolerancia represiva” (cito a Marcuse), de la estabilidad política del bienestar donde el arte, la cultura y los medios de comunicación están al servicio de una perpetuación del sistema enemiga de cualquier oposición y pensamiento crítico. Realmente crítico.

Por eso quiero utilizar una frase incendiaria de Saramago para iniciar una concatenación de ideas: “la izquierda no tiene ni puta idea del mundo”. Lo dijo en 2002 en una entrevista. Y años después, en 2008, lo recordó en su cuaderno como un ejercicio inútil de provocación en una entrada titulada “¿Dónde está la izquierda?” en la que también se refiere a la burla cancerígena de las hipotecas en los Estados Unidos. Merece la pena leer ambos documentos: “La izquierda no tiene ni puta idea del mundo” y “¿Dónde está la izquierda?”.

La ilusión de Saramago, tal vez, fue la de creer en la existencia de la izquierda, que pudiera reaccionar a su provocación, o al menos de una izquierda con capacidad de influencia, en este complejo mundo neoliberal en el que todo, hasta la crítica, está dirigido a su perpetuación. La ilusión de un hombre bueno. En una ocasión, un amigo, también bueno, retó a un tipo con pinta de macarra que estaba en una silla de ruedas en un after a que se levantara a pelear "si tenía huevos". Realmente creyó que la provocación serviría como terapia milagrosa. La anécdota es real y, viendo a sus amigos creí realmente que iban a matarnos. Pero el tío entendió las buenas intenciones.

Como es también ilusión la del que vive inmerso en el bello mundo de reclamos del centro comercial sin acertar a adivinar que esas sombras que se intuyen en el exterior son el mundo. En el español que se habla en Cuba, especular es sinónimo de presumir. Y es bueno que no olvidemos que la palabra tiene el mismo origen etimológico que espejo. Otro juego de luces e ilusión.

Hace unos días, Felipe González reapareció en la escena política de España. Con tono de chamán arremetió contra el “capitalismo de casino”, ese que se basa en la especulación y defendió desde esa complaciente superioridad las medidas emprendidas por Zapatero. Pocas horas después declaró que veía al presidente desmejorado, con ojeras, afectado físicamente por la situación. ¿Hay algo más especulativo que juzgar a una persona por su aspecto físico?. El ex-presidente jugó a la especulación y el valor de Zapatero bajó en el casino.

No nos conviene olvidar que Felipe González fue paradigma de la post-modernización de España (la "tolerancia represiva", el caos de la oferta ilimitada, la estabilidad política del bienestar, etc.) con ese objetivo de perpetuar el sistema.

Y aquí propongo otra lectura. La de la transcripción de una conferencia que el filósofo Cornelius Castoriadis pronunció en Buenos Aires en 1996. Hablaba de las consecuencias de la crisis del petróleo de los 70 y se refirió a 1978 como “el primer año que en los Estados Unidos se observan convenios colectivos en los que los sindicatos aceptan disminuciones de salarios, y a partir de ese momento se desencadena una gran ofensiva liberal, neoliberal, que continúa hasta hoy. Los nombres que podemos poner a esta ofensiva son la Señora Thatcher, en Inglaterra, el presidente Reagan, en Estados Unidos. Inmediatamente, muy rápidamente, eso se ha expandido y el neoliberalismo se convirtió en la nueva ortodoxia, económica. Desde el 83, los socialistas franceses se convirtieron al neoliberalismo, y lograron imponer - justamente porque eran "socialistas" - medidas que Giscard el conservador no hubiera podido imponer. Lo mismo pasó en España con Felipe González, luego con la socialdemocracia escandinava, de tal modo que actualmente el dogma neoliberal se ha convertido en todas partes en una verdad revelada. Nadie se atreve a decir que es absolutamente falso, del mismo modo que en el siglo XIII nadie se hubiera atrevido a sostener que la Virgen no era virgen”. (Revista Zona Erógena Nº 29. Transcripción completa de la conferencia).

Toda una respuesta para la pregunta de Saramago sobre el paradero de la izquierda. Y toda una lección histórica para la masa crítica que se enfrenta a las reformas anunciadas por la mayoría de los Gobiernos occidentales. Entonces, como ahora, todo empezó con un periodo de alza en los precios del petróleo. Se creó una crisis que acabó siendo utilizada para perpetuar el sistema. O mejor aún, para perfeccionarlo al crear una clase trabajadora capaz de entender una disminución de los salarios, renuncias a sus derechos y a las conquistas sociales como un servicio positivo a esa perpetuación.

Para el capitalismo neoliberal, el estado del bienestar fue un mal menor necesario, una concesión maquiavélica a la socialdemocracia. Hoy, los capitales están tan concentrados que ya no es necesaria la participación del pueblo para su desarrollo y multiplicación en esa ruleta trucada. Probablemente, como decía el diario Público este domingo, lo que pretenden es, directamente, cargarse el estado del bienestar.

Tanto Saramago como Castodiaris han defendido la vigencia del pensamiento de Marx. El abandono de ese pensamiento ha sido la renuncia de la izquierda para perpetuar el sistema. Una izquierda que no se ha dado cuenta de que esa renuncia la ha sumido en una crisis de identidad, de sentido, que ha provocado su práctica desaparición. ¿Que donde esta la izquierda?. En el vientre voraz del sistema que la ha engullido. ¿Por qué? Porque no tiene ni puta idea del mundo. Saramago era un sabio.

De la paradoja de la felicidad a la sociedad de la decepción (o de la alienación)

2010-06-07T19:31:00.002+02:00

Hace unos treinta años me sedujeron los textos de Jean Françoise Lyotard, su relativización de los grandes discursos, de las verdades absolutas, el eclecticismo y la cultura del ocio: la condición postmoderna y la liberación de los juicios (prejuicios) basados en teorías sistemáticas. De aquella escuela de pensamiento surgida del grupo “Socialismo o barbarie” y del Mayo francés seguí la evolución de Gilles Lipovestky, cuyas obras estuvieron durante un tiempo entre mis libros de cabecera. La crítica de este grupo al estalinismo, su revisión del troskismo y su identificación y posterior alejamiento de Rosa Luxemburgo representaron la ilusión de una evolución del marxismo de acuerdo con los tiempos y los lugares. Pero, sobre todo, animaron al optimismo en una tradición filosófica caracterizada por el pesimismo existencialista o por la excesiva gravedad de las interpretaciones del marxismo.

De acuerdo con su carácter antidogmático, estos filósofos y sociólogos han actuado, y todavía actúan los que continúan vivos, como analistas de las circunstancias. Y por eso sus posturas se contradicen muchas veces con lo que se supondría que ellos mismos deberían pensar. En periodismo se decía que “no dejes que una verdad te estropee una buena noticia” y, en ocasiones, los filósofos se han negado a que la verdad les estropee una buena reflexión. No es el caso.

Fue tal vez el devenir de la Revolución Soviética, y sobre todo el estalinismo, y la fallida revolución de Hungría, lo que abrió los ojos de este grupo en los años 70.

Creo que el resultado fue un pensamiento vacunado contra la verdad. Lipovestky lo llamaría paradoja: la democratización de la felicidad, del lujo, de la moda y, al mismo tiempo, la antiglobalización, la ecología y la responsabilidad social; el resurgimiento de las supersticiones y de la religión, y, al mismo tiempo, la satisfacción inmediata del deseo y la vanalización.

La postmodernidad y, para Lipovestky, la hipermodernidad, se caracterizan por esa actitud social paradógica, por el eclecticismo de los individuos y, en la sociedad de consumo y la información, por la exuberancia de productos e ideas. La sociedad se fragmenta en un individualismo hedonista y la oferta de satisfacción se multiplica. Y el que observa lo hace sin condicionantes previos, sin prejuicios. No podemos negar que se trata de un análisis atractivo y seductor. Libres de compromiso para comprometernos con lo que nos de la gana. Cada uno con lo suyo.

Por eso no extraña que el último libro de Lipovestky se titule “La sociedad de la decepción”.

En una entrada anterior inventaba el concepto “resapiencia” para calificar esa decepción desde la superioridad individualista. Un individuo resabiado evita la polémica y la confrontación porque cree estar en posesión de la verdad, o de una verdad, o de su verdad, o de una no-verdad, pero no tiene ningún interés en compartirla ni alguna esperanza en convencer. Y, desde luego, tampoco tiene ganas de dejarse convencer.

El resultado de la postmodernidad ha sido la negación de la dialéctica. Personas silenciosas, pero con una gran vida interior. O al menos eso es lo que procuran expresar con su gesto enigmático, con su excentricidad o con su vulgaridad prediseñada.

Pero, como ya sabíamos, la negación de la dialéctica o es el resultado de la alienación o es su causa.

La encuesta que publicaba el domingo El País indica que tres de cada cuatro ciudadanos creen que los partidos políticos deberían cambiar a sus líderes. Si tenemos en cuenta nuestro “postmoderno” sistema bipartidista, un resultado como éste significa que tenemos limitada la elección a dos y no nos sirve ninguno. En algún sitio, probablemente, habrá un líder válido, silencioso, pero con una gran vida interior, con lo suyo.

En los últimos meses hemos visto cómo la economía especulativa, la que dirigen aquellos que no producen, sino que solamente apuestan, se ha cargado a la economía productiva, representada por empresas y trabajadores, y a la economía social representada por los Estados. Y quienes están pagando las consecuencias son las empresas, los trabajadores y los Estados. El pasado Primero de Mayo, el día del trabajo, las calles estuvieron casi vacías. Probablemente, desde las ventanas, nos seguían miradas silenciosas, de gesto enigmático y de gran vida interior, con lo suyo.

Hace unos días, el ejército de un Estado supuestamente democrático atacó una flota que llevaba ayuda humanitaria a un pueblo sitiado y mató a al menos nueve personas. Pero los responsables están tranquilos, porque aquellos con capacidad de crítica masticamos el horror en silencio, reflexionando en nuestra rica vida interior, cada uno con lo suyo.

Cuando, allá por los 60, se debatía sobre el hombre nuevo, se dijo que las carencias, sobre todo de cultura, tenían como consecuencia pueblos manipulables. Hoy podemos decir que los excesos, también.

Ha caído el muro de Berlín, ha desaparecido la Unión Soviética, Oriente Medio es un polvorín, las religiones han radicalizado las guerras santas, el cambio climático posiblemente amenaza el futuro y el capitalismo campa libre y vencedor. Siempre en la historia los grandes acontecimientos se correspondieron con el surgimiento de grandes ideas, de grandes pensadores, de grandes escritores. Pero hoy, probablemente en un cambio de Era, las ideas, la ilusión colectiva, yacen bajo la lápida del individualismo hedonista y la paradoja del enmudecimiento de la sociedad con más conocimientos e información de todos los tiempos.

Ya no son las víctimas. Son los agresores

2010-05-31T22:32:00.000+02:00

¿Cómo habría reaccionado hoy el mundo si alguno de los “estados canallas” hubiese recibido a tiros un envío de ayuda humanitaria y hubiera matado a más de diez cooperantes? ¿Qué hubiera pasado si en lugar de hacerlo Israel lo hubiera hecho Irán o Cuba?

Lo que hoy ha hecho Israel es, desde cualquier punto de vista, una agresión inaceptable a las normas internacionales de convivencia, una agresión visible y notoria pero, a fin de cuentas, una agresión más de un agresor recurrente.

Israel es el resultado de un resentimiento, de un odio disfrazado durante décadas de “legitimidad de las víctimas”. Las víctimas merecen siempre nuestro respeto, nuestra ayuda, nuestra solidaridad, pero la opinión de una víctima para tomar decisiones no vale más que otra opinión. Al contrario, por lo general vale menos porque su capacidad de discernimiento probablemente estará nublada por la tristeza y por un sentimiento comprensible de venganza.

El Estado de Israel se legitima por el sentimiento de culpa de un mundo que asiste horrorizado a la barbarie del nazismo. Y esa legitimidad se ha convertido en una patente de corso que ha hecho que una parte del mundo juzgue la actuación de Israel con ese tamiz. Y la capacidad estratégica de Israel ha convertido esa debilidad de los otros en una fortaleza propia. No utilizan la memoria histórica para no olvidar, sino para que los demás no olviden, no sólo para que no se vuelvan a cometer los errores del pasado, lo que sería legítimo, sino para perpetuar ese sentimiento de deuda de los otros para con ellos.

Desde el punto de vista de la dominación moral, del control de la comunicación, esa es la estrategia de Israel. Por eso cualquier evocación del Holocausto que no coincida con ese uso de la desgracia recibe rápidamente la acusación de “negacionismo”. El sentimiento de culpa es una estrategia política desde hace cuatro mil años. Y además es la estrategia de Dios, y por lo tanto, de su pueble elegido.

Si la memoria del Holocausto sirve para justificar el carácter agresivo e intocable de Israel, creo sinceramente que la honorabilidad de las víctimas, el respeto que nos merecen, están siendo destrozados por los que dicen ser sus herederos. Israel tiene un comportamiento odioso y, por mucho que quieran identificar su Estado con la identidad de todo un pueblo, me niego a hacer extensivo ese odio. Parece que Israel quiere que odiemos a los judíos, porque el odio a los judíos está en el origen de su propia identidad como Estado. Israel cree que su fortaleza es directamente proporcional al odio de los gentiles y por eso insiste: quien me odia a mi, odia a los judíos, quien me critica a mi critica a los judíos y nosotros somos los únicos legitimados para juzgar y utilizar ese odio por lo que nos debéis y porque somos el pueblo elegido.

Ese carácter vanidoso de víctima perpetua hace que, después de cualquier conflicto, de cualquier altercado, de cualquier polémica, Israel diga siempre lo mismo: lo que hemos hecho ha sido defendernos. La lógica dice que agrede el agresor y se defiende la víctima. Pero Israel, aún cuando agrede, dice que se defiende. Así sigue siendo la víctima y, por lo tanto, tiene la legitimidad de mantener una agencia de inteligencia despiadada, un ejercito con gran capacidad de agresión, armamento nuclear, territorios ocupados... Y así tiene la legitimidad de ser un Estado.

Es triste comprobar cómo un Gobierno se puede alimentar de los despojos de los antepasados de su propio pueblo. Creo sinceramente que Israel lo hace con un desprecio absoluto a la memoria de los niños, las mujeres y los hombres arrastrados a una muerte horrenda en una cámara de gas. La impunidad amparada en esa actitud carroñera debe terminar y el mundo debe empezar a ver a Israel con ojos del siglo XXI. Ya no son las víctimas. Son los agresores.

Aznar propone sofocar el fuego de la crisis con gasolina

2010-05-18T19:05:00.001+02:00

Si hay algo en lo que coinciden todos los analistas acerca de la actual crisis es que se originó cuando los edificios de las principales bolsas mundiales se convirtieron en casinos en los que las compañías financieras empezaron a jugarse a la ruleta el dinero de la sociedad productiva o ahorradora. Es también sabido que ha sido la falta de control y de una mayor intervención pública sobre las operación especulativas la que nos ha traído al punto en el que nos encontramos. La explosión de una burbuja es el resultado de la suma de todos los soplidos que a lo largo del tiempo la han engordado. Y el que sopla una burbuja sabe que su destino es reventar. Poco importa si la causa última es un dedo malicioso, la colisión fortuita con una rama o un golpe de aire.

Hace poco he leído que una de las principales características de la evolución de los mercados es la facilidad con la que pierden la memoria. Hay autores que explican de esta manera la secuencia de ciclos que caracterizan esta evolución, con progresivas amnesias hacia la cumbre y súbitas caídas hacia el valle de la realidad. También se nos ha explicado que los ciclos suaves y cercanos en el tiempo forman parte de una tendencia que pertenece a un ciclo superior, más duradero y de consecuencias más graves.

Desde los años 30 del siglo pasado, los mercados acometieron la “operación amnesia” del crack del 29. Al principio, Roosvelt entendió que la única respuesta posible era tomar cartas en el asunto, y acometió la política más intervencionista de la historia de los Estados Unidos. En el ámbito político, floreció una izquierda y una actividad sindical que fueron rápidamente purgadas por la “guerra fría” y el macarthismo. Pero, en el ámbito económico, este esquema de intervención se mantuvo, en progresivo debilitamiento, hasta que, en 1999, se derogó la Ley Glass-Steagall, símbolo de la política “roosveltiana”. Una ley cuya principal característica era la de separar el dinero de la especulación del dinero de la producción y el ahorro. Famosa es la frase de Roosvelt: “prefiero rescatar a los que producen alimento que a los que producen miseria”. (De nuevo recomiendo este artículo de 2004 de Red Voltaire, en el que se cita esta frase, por su carácter premonitorio.)

A pesar del abismo ideológico que me separa del rumbo político y social de Estados Unidos en la segunda mitad del siglo XX, creo que Roosvelt fue un político valiente, que con iniciativas como su reforma financiera o la promoción de la ONU, fue uno de los responsables del espejismo que se ha llamado el estado del bienestar. Otra responsabilidad principal le correspondió a las naciones europeas a partir del Tratado de Roma. Y otra a los movimientos sociales, representados por el activismo anti-guerra de Vietnam y el Mayo del 68 francés.

El declive de este “parche” al capitalismo se inició con las victorias electorales de Reagan, en Estados Unidos, y Margaret Thacher en el Reino Unido. Por encima de los matices ideológicos, ambos políticos instauraron una nueva era, que se consolidó con la intervención de otras influencias socialmente poderosas, como el papado de Juan Pablo II (y el consiguiente ocaso de la visión social de la Iglesia del Concilio Vaticano II) y el fin de la guerra fría.

Y el apogeo de esta decandencia comenzó con el mandato de Bush padre y llegó al punto más alto con la consolidación política de las doctrinas neocon por parte de Bush hijo. La principal característica de ese neoconservadurismo contaminado de neoliberalismo (primera contradicción) ha sido la defensa a ultranza de un sistema que propugna libertad para el mercado y la represión para las personas (la misma contradicción). La posibilidad de que los bancos se jueguen grandes cantidades del dinero de los ahorradores en bonos basura, con la derogación de la Ley Glass-Steagall (cuando gobernaba Bush padre), forma parte de esa libertad de mercado.

Y he dicho “por encima de matices ideológicos”, porque durante ese tiempo también gobernaron personajes como Bill Clinton o Tonny Blair, a los que se presuponía una postura más progresista, sin que hubiera habido cambios significativos.

La deriva del sistema ha sido clara, desde el intervencionismo “roosveltiano” que sacó al mundo del pozo del 29 hasta el neoliberalismo de los Bush que lo arrojó a la sima del 2008. En ambos casos, los primeros perjudicados tras la debacle fueron los trabajadores y los sectores productivos. Pero a pesar de las similitudes, hay algunas diferencias muy sustanciales: Roosvelt dijo aquello de rescatar a los que producen alimento antes que a los que producen miseria. Sin embargo, en esta ocasión, la primera medida fue el rescate de los bancos.

Por otra parte, la supremacía de EE UU en el mundo estaba ya muy clara a mediados del siglo pasado, y, sin embargo, hoy hay dos cabezas capitalistas: EE UU y la UE, y varias cabezas emergentes: Brasil, China, India, etc.. Roosvelt pudo hacer una legislación bancaria de influencia mundial, mientras que hoy todos se preguntan quien le pone el cascabel al gato. Hace unos días, Angela Merkel dijo que la creación de un impuesto especial sobre las transacciones bancarias sólo tendría sentido si se aplica a escala mundial. Sin embargo, a pesar de las presiones de especuladores y neoliberales, la necesidad de cobrar más impuestos a los jugadores de ruleta de los mercados cuenta con un amplísimo consenso político internacional. De hecho, Obama, con su propuesta de reforma, está tratando de emular a Roosvelt.

Otra gran diferencia radica en el hecho de que esa visión neoliberal haya equiparado a las empresas y a los Estados en los mercados especulativos. De hecho, la deuda pública es calificada por las mismas agencias (privadas), que califican a los productos financieros y especulativos y reciben en el libre mercado el mismo tratamiento. El gasto público, recordemos, paga prestaciones sociales, como el paro o la sanidad y servicios públicos como las carreteras y autovías. Una empresa privada con deudas puede dejar de producir o prestar servicios, pero los servicios públicos esenciales deben seguir garantizándose, aún a riesgo de que la deuda pública aumente.

Y, sin embargo, hoy hay una obsesión por reducir la deuda pública, como si ese fuera el problema.

La “operación amnesia” fue, en esta ocasión, fulminante y hoy, apenas un par de años después de la explosión de la burbuja de las hipotecas subprime y las inversiones basuras, la discusión se ha derivado hacia el euro y hacia los Estados del sur de Europa, que los especuladores, con un par, han bautizado como PIGS (Portugal, Italia, Grecia y Spain), Conviene recordar que los que se alimentaron de aquella basura en la piara de Wall Street fueron ellos.

Es fácil adivinar de dónde viene esta cortina de humo. Pero es más fácil todavía si de repente reaparece en escena uno de los personajes más monstruosamente curiosos de los últimos tiempos. Que José María Aznar ha asumido un papel de friqui del neocon forma ya parte del imaginario colectivo. Él es el personaje capaz de desvelar una estrategia por incontinencia verbal, como el loro indiscreto del chiste. Como sucediera en las Azores, o con los zapatos sobre la mesa en compañía de Bush, a Aznar le cuesta asumir el papel de comparsa, de tonto necesario, y, mientras los verdaderos autores de la estrategia mantienen una actitud sibilina y maquiavélica, precisamente para garantizar los resultados, lo que hace este personaje es irse de la boca.

Es lo único que se puede interpretar del artículo (hay que registrarse para leerlo) que Aznar ha firmado en el Financial Times en el que, con la que está cayendo, propone sin tapujos apagar el fuego de la crisis con la misma gasolina que fue su combustible: quiere liberalizar el despido de trabajadores, frenar el desarrollo sostenible, privatizar las cajas de ahorros (la única banca que garantiza que parte de sus beneficios son destinados a obra social) y privatizar empresas públicas. Y, ya de paso, arremete contra los gobiernos “de izquierdas”, contra Francia y Alemania y contra el gasto público. ¿Acaso no recuerda Aznar que fue el presidente del Gobierno de un país en un momento en el que su auge económico únicamente pudo ser posible por la entrada de fondos de la UE destinados a la cohesión, el famoso Objetivo 1? ¿Que hubiera sido de "su" España sin la inversión pública?

Pero, como digo, lo peor no es la necedad del desagradecido, ni la irresponsabilidad de quien arroja piedras sobre su propio tejado, sino esa incontinencia verbal que lo inutiliza incluso para ser herramienta al servicio de sus amos. Esos amos que han llevado al mundo a ser un espacio de culturas violentamente enfrentadas sumido en una crisis económica global.

"El orden reina en Madrid"

2010-05-12T21:45:00.002+02:00

“'¡El orden reina en Varsovia!', '¡el orden reina en París!', '¡el orden reina en Berlín!', esto es lo que proclaman los guardianes del 'orden' cada medio siglo de un centro a otro de la lucha histórico-mundial”.

Este 'orden' es el resultado de la sumisión o de la “resapiencia”. Lo he buscado en la RAE y “resapiencia” no existe, ni “resabiduría”. Sí, en cambio, resabiar o rasabiado. A eso me refiero, a la desidia de los que están de vuelta, a la inacción de los que no tienen esperanza; a la actitud de los que creen que en el discurrir de la existencia no deben girar nunca la cabeza y mirar hacia atrás en busca de las verdades que el tiempo ha querido convertir en quimeras. La “resapiencia” es vanidosa por cuanto quienes la profesan ven en la acción de los demás una ingenuidad o malas intenciones. Ven a los demás del tamaño de hormigas desde la azotea de la experiencia. No parecen entender que la experiencia es como el culo. Todos tenemos uno. Los resabiados son condescendientes y cenizos. Han renunciado a avanzar e intentan justificarse tratando de que los demás tampoco avancen.

El “orden” reina en Madrid, corrección y silencio. Pero el “orden” es sólo un espejo en el que los relojes marchan al revés.

La primera frase de este texto fue extraída del artículo que Rosa Luxemburgo escribió la noche antes de ser asesinada. Una noche de derrota para la revuelta sofocada en las calles de Berlín.

Eso es: para los activos, para los ingenuos, para los que no están resabiados, el “orden” es el resultado de una derrota. Y, en los años siguientes, quietud en blanco y negro y ley de vagos y maleantes, mientras se celebra la sucesión de los “años de la victoria” de quienes alimentan su poder de esa quietud en blanco y negro, de la sumisión o de la “resapiencia”.

La historia es, en buena medida, así. Periodos de estancamiento, con pequeños pasos atrás y, de repente, un paso efímero, pero de gigante: ya fuera en las calles de París en 1789, o en el puente Edmund Pettus del 65, o en el entierro de Atocha del 77. O en las huelgas de los años 30 en Estados Unidos, cuando el temblor de las chisteras de Wall Street del 29 se tradujo en paro y miseria para los trabajadores.

En todos los casos, tras la euforia inicial, los “movilizados” cosecharon rotundas y sonoras derrotas: la decepción de los sans culottes y el ajusticiamiento de Robespierre; el domingo sangriento; la desaparición efectiva del otrora fuerte PCE y el macarthismo. Son los cuatro ejemplos que me han venido más rápidamente a la cabeza, pero la historia está llena de situaciones así, en la que la derrota de unos pocos implica, con el paso del tiempo, un gran paso hacia adelante. En los cuatro ejemplos: los derechos humanos y el sufragio universal, el fin de la discriminación racial, el triste pero orgulloso regreso de una sociedad silenciada durante 40 años o la conquista de los derechos sociales básicos por parte de los trabajadores.

Hace algo más de un año reventó la codicia de los banqueros y sus grandes cajas de caudales dejaron de rebosar. Y los banqueros pidieron ayuda a las personas para que, con sus impuestos, las volvieran a llenar. Dijeron que para que el sistema funcione, estos depósitos de billetes tienen que estar llenos. Como sucediera en el 29, las consecuencias de aquel reventón han sido el paro y la miseria para miles de trabajadores. Hoy, el Congreso de los Diputados ha decidido que, para resolver la situación, tienen que volver a sacrificarse las personas. Los bancos siguen declarando beneficios. ¿No sería lógico que ahora se pudiera recurrir a las rebosantes cajas de caudales de los bancos saneadas con dinero público? La sociedad dispone de herramientas suficientes para lograrlo: desde un impuesto sobre los beneficios, al modo de la Tasa Tobin, hasta las nacionalizaciones de la banca. No debemos además olvidar que el dinero con el que los bancos especulan es nuestro dinero mientras las leyes no hagan una distinción clara y una prohibición expresa. Seguramente, una de las causas principales de la actual crisis haya sido la derogación, en 1999, de la Ley Glass-Steagall en Estados Unidos que, precisamente, separaba la banca de depósitos de la banca de inversiones.

Pero, el orden reina en Madrid. Ha llegado un momento en el que es preciso actuar, ya seamos sumisos, resabiados o nostálgicos. Los sindicatos deben reaparecer, y deben reaparecer los pecemeles, los troskos, los anarkos, los punks y hasta los penenes. Otra derrota es necesaria.

"¡El orden reina en Berlín!", ¡esbirros estúpidos! Vuestro orden está edificado sobre arena. La revolución, mañana ya 'se elevará de nuevo con estruendo hacia lo alto' y proclamará, para terror vuestro, entre sonido de trompetas:
¡Fui, soy y seré!”

“Domadores” de la verdad en “La Voz de Galicia”

2010-05-10T11:03:00.001+02:00

Está claro que el “interés” que suscita la fusión de las cajas de ahorros gallegas nada tiene que ver con el interés público y sí mucho con los intereses económicos. De ahí que para defender posturas, los periódicos gallegos no hayan dudado en renunciar al poco prestigio que conservan.

Mi opinión personal es que las cajas de ahorros constituyen una fórmula que España debería haber defendido frente el afán liberalizador de la Unión Europea como una banca social en la que las ganancias se dedicaran a prestar servicios a la comunidad. De hecho, en un momento como éste, en el que sufrimos las consecuencias de la falta de escrúpulos de la banca privada, el mantenimiento de una banca más o menos pública podría ser el modo de reconciliar al mundo financiero con la sociedad y una vía para castigar a aquellos que nos han mostrado ese desprecio. Eso sin hablar de la posibilidad de intervención para la nacionalización de al menos una parte de la banca, que sería lo más justo y necesario.

Pero no es de esto de lo que quería escribir. El pasado día cuatro de mayo leí en la versión digital de "La Voz de Galicia" el titular: “Los sindicatos piden la salida de Gayoso, y que nuevos gestores piloten la fusión”. La verdad es que me llamó la atención una toma de postura tan clara en un momento en el que todo estaba por decidir. “Pinché” el enlace para enterarme más del asunto y mi primera sorpresa fue que la noticia aparecía con un titular diferente no sólo en la forma, que es lo normal, sino también en el fondo: “Los sindicatos reclaman una fusión de las cajas sin personalismos”.

Independientemente de las interpretaciones, el titular elegido por "La Voz" para la portada es tendencioso y se refiere a una de las partes, mientras que el del interior es neutral, ya que se refiere a las dos. En un proceso de carácter institucional como el que se negocia, los que hacen declaraciones las miden lo suficiente como para que lo que digan sea exactamente lo que quieren decir.

Sin embargo, “La Voz de Galicia” se atrevió, por una parte, a interpretar lo que los sindicatos querían decir y, por la otra, a decirle a los lectores lo que deberían interpretar.

Y la fórmula que eligió para hacer esa interpretación fue la del famoso chiste de Gila. Resulta que “los mensajes de CC OO, UGT y CIG están centrados indirectamente” en la figura de Julio Fernández Gayoso. Ah! Era una indirecta, como cuando Sherlock Holmes quiso detener a Jack “el Destripador” diciéndole, en bajito, “alguien ha matado a alguien”.

Desde luego, este tipo de interpretaciones tienen cabida en los periódicos, pero en las páginas de editorial si el que se aventura a hacerlo es el propio periódico, o en las de opinión si el que interpreta es una persona. En las páginas de información, que informen de lo que se dice, que los lectores ya harán, si lo consideran pertinente, su propia lectura.

Pero es que, además, la noticia contiene una falsedad en la primera línea: “Los representantes de los casi 7.900 empleados de las dos cajas de ahorros de Galicia, repartidos por casi 1.400 oficinas, creen que es momento del relevo de las actuales cúpulas financieras”. Si seguimos leyendo, podemos comprobar que quien hace las declaraciones son los dirigentes de los sindicatos, y no los representantes de los trabajadores de las cajas. Son los delegados sindicales los que reciben el voto y representan a los trabajadores. Y la representatividad de los sindicatos, en cuanto a participación institucional y acción sindical, depende de la suma de su representatividad en las empresas, y no al revés.

Por lo que yo sé, en algunos casos de manera personal y directa, los representantes de los empleados de una de las cajas piensan lo radicalmente contrario de lo que “La Voz de Galicia” dice que piensan. Y, si no, que se lo pregunten.

Con esta forma de hacer periodismo, los periódicos demuestran una absoluta falta de consideración con sus lectores, además de una burla a su inteligencia. La calidad de un periódico se mide, precisamente, en función de su capacidad para estar por encima de las situaciones coyunturales y de las personas, ya que es el depositario de un derecho fundamental de los ciudadanos. La traición a esa responsabilidad es una de las principales causas de la actual crisis de los medios convencionales.

La actualidad quiso que esta noticia haya aparecido junto a la información sobre la muerte de Angel Cristo, conocido domador de leones y otras fieras. Por lo que se ve, los periódicos son también capaces de “domar” la verdad.

Libertad o barbarie

2010-05-09T22:05:00.001+02:00

El determinismo, o el fatalismo, caracteriza a aquellas interpretaciones del mundo en la que las personas no son las dueñas de su destino. La idea de que la historia nos lleva inevitablemente al socialismo, o la de que nos aleja inevitable de él, y la oposición a este determinismo histórico constituyó una de las principales discusiones de las diferentes adaptaciones de las ideas marxistas. Rosa Luxemburgo elaboró una de las principales críticas a este determinismo, a partir de su célebre frase “socialismo o barbarie”. Tenemos la capacidad de elegir, de construir el futuro.

Hace unas semanas, leía en un periódico un editorial sobre las agencias de calificación de riesgos. Hasta ahora, poco habíamos oído hablar de Moody's, Standard & Poor's y Fitch y, sin embargo, recientemente hemos descubierto que el precio del pan depende del humor con el que se levanten sus ejecutivos. En el artículo se reflexionaba sobre el hecho de que estas agencias, de carácter privado, están al margen del escrutinio público. Y, abiertamente, el texto ponía en duda la calidad de sus calificaciones al recordar que fueron ellas mismas los que otorgaron la máxima calificación (la famosa doble A) a las hipotecas subprime y las situaron al mismo nivel de seguridad que los bonos del tesoro de Estados Unidos. Sólo tres años después, esas hipotecas, y algunas deudas públicas como la de Grecia, han sido rebajadas por ellas mismas al nivel de “bonos basura”. No sé mucho de finanzas, pero sí soy capaz de entender que la calificación de un riesgo lleva implícita una predicción. Y, a la vista de los resultados, no parece que las predicciones de estas agencias hayan sido muy acertadas. ¿Por qué, entonces, conservan ese enorme poder?.

Además, el mercado no solo responde a esas calificaciones tan dudosas, sino incluso a los rumores sobre cómo podrían ser en un futuro cercano, como hemos visto esta semana pasada en la bolsa española.

Dios es aquel que controla las agencias de calificación y los rumores, el que infla la burbuja y luego, cuando se pone a salvo, la hace explotar. Porque, de lo que no cabe duda, es de que la economía especulativa funciona como una religión: hace creer a todos los que dependemos de la economía real que nos ha sido concedido graciosamente el libre albedrío, que somos libres; al mismo tiempo, gestiona unos intangibles, unos valores inmateriales, sobre los que la única posibilidad de reconocimiento de existencia está en la fe. Y con estas premisas, como también hace la religión, la economía especulativa utiliza la comunicación en su beneficio para prometernos el cielo o amenazarnos con el infierno. Para retraer el consumo o para alentarlo, para levantar los mercados o para tumbarlos, para aumentar la tasa de paro o para reducirla, para enriquecer o arruinar países.

Cualquier investigación comienza a buscar a quién beneficia el perjuicio para, con toda probabilidad, encontrar el culpable. Sabiendo el enorme poder de agentes privados y de rumores, para encontrar a los causantes de los vaivenes económicos, a los que juegan a los Sims con nosotros, bastaría con localizar las grandes concentraciones de capital especulativo o, lo que es lo mismo, del dinero que no huele a sudor, que no es fruto del esfuerzo y de la necesidad, sino del juego de apuestas y de lo superfluo.

Vuelvo al principio. El socialismo dogmático dio como resultado un régimen determinista, representado por Stalin. El concepto de masa, en el sentido en el que lo usaron los socialistas dogmáticos, fue posteriormente asumido por el capitalismo. Creo que un personaje esencial en este tránsito fue Paul Lazarsfeld. De formación marxista, este sociólogo fue el que introdujo en la economía de mercado la investigación empírica al considerar el consumo, como el voto, una decisión. Su pensamiento, y el de otros, es el que nos ha convertido en masa estadística moldeable por la influencia. La capacidad de los influyentes de modificar las decisiones en función de sus intereses es lo que nos ha convertido en “avatares” del juego de la economía virtual.

Rosa Luxemburgo, al explicar la estrategia de huelga de masas, dijo que “la misión de la socialdemocracia y de sus jefes no consiste en ser arrastrados por los acontecimientos, sino en adelantarse a ellos conscientemente, en abarcar con la mirada el sentido de la evolución y en abreviar esta evolución por una acción consciente, y acelerar su marcha”.

Sin duda, la socialdemocracia ha perdido su sentido al haberse sumergido en el determinismo impuesto por la economía especulativa. Por eso reivindicar la “acción consciente”, la libertad, es hoy más pertinente que nunca. Porque, como hemos visto, la otra opción es esta barbarie que nos domina.

Vergüenza de clase o la renuncia al futuro

2010-05-01T21:36:00.002+02:00

El marxismo o, si queremos, el materialismo dialéctico o, antes la dialéctica de Hegel, no hizo sino explicar el modo en el que las sociedades avanzan en la historia. Ir hacia adelante es el resultado de una confrontación o, etimológicamente, de una conversación. Hay una situación instaurada y muchas veces mayoritariamente aceptada, que se trata de conservar, y hay una propuesta nueva que trata de sustutuir a la anterior. El resultado más probable de esa confrontación es el avance. Sólo gracias a esta realidad histórica fue posible que el mundo aceptara el hecho de que es la tierra la que da vueltas en torno al sol, y no al revés.
Hoy vivimos una situación en la que hablar de confrontación te equipara con un terrorista, o con un promotor de la guerra. La convivencia entendida como ausencia de confrontación es una demostración más del triunfo universal de las ideas conservadoras.

El otro día fue muy difundida en la red una entrada del blog de Jordi Sevilla, uno de los integrantes del grupo “Nueva Vía” del PSOE (que fue la gran esperanza del socialismo español) titulada “No a la confrontación social como método”. Sevilla llega a decir que “la democracia son los grises, las medias tintas, los puntos de equilibrio y de acuerdo (...)”. La frase no puede ser más contradictoria (y desafortunada, al decir que “la democracia son los grises” a los que vivieron la represión de la policía armada franquista). ¿Equilibrio entre qué, o entre quiénes?, ¿acuerdo entre qué, o entre quienes?. Ambos conceptos, equilibrio y acuerdo, implican necesariamente una confrontación. Equilibrio implica que la suma de dos fuerzas tiene un resultado de cero y acuerdo es el resultado de un juicio o una negociación entre dos o más partes.

Para progresar es necesaria la confrontación y la no confrontación implica el estancamiento, la renuncia al futuro. El miedo a que se perturbe la convivencia es hoy el verdadero opio del pueblo.

En el desarrollo social del materialismo dialéctico, a los sindicatos les debe corresponder el papel de vanguardia. Al menos, esa es la idea que figura en el ideario fundamental de los llamados sindicatos de clase, como UGT y CC OO. Los sindicatos y, en su caso, los partidos socialistas o comunistas, tienen que asumir esa responsabilidad en el progreso de los pueblos. Hasta en Estados Unidos, que presume de ser el azote del comunismo mundial, los mayores avances en los derechos de los trabajadores se registraron durante el “New Deal” y las famosas y duras huelgas del 34. Fue una de las consecuencias del “crack del 29”.

Esta mañana, como todos los años, he ido a la calle a conmemorar el Primero de Mayo. Y, de nuevo, he vuelto a casa con la sensación de burla y de traición a unas ideas de unión e internacionalismo. Esa “torre de babel” en la que los sindicatos han convertido este día aparecía este año todavía más ruinosa, todavía más estancada, todavía más inacabada. Muchas manifestaciones y pocos manifestantes. A los sindicatos deberíamos también exigirles la responsabilidad en el cumplimiento de sus objetivos. Y, para el Primero de Mayo, el objetivo es una manifestación y muchos manifestantes. El resto es un fracaso sindical.

Las crónicas de las manifestaciones de Galicia parecían más bien una parrafada hilarante de un cómico de los que hacen monólogos: “En la manifestación de UGT y CC OO de Vigo había 20.000 personas, según los organizadores, y 2.000 según la policía” o, “más de un centenar de personas acudieron a la manifestación de UGT y CC OO en Santiago”. De coña.

UGT y CC OO reciben anualmente más de 32.000 millones de pesetas del Estado. En España hay más de 4.000 liberados sindicales, y las centrales mantienen una gigantesca empresa burocrática y otras actividades, como negocios de formación (y en su día también inmobiliarios). Y ese esquema capitalista afecta también al resto de sindicatos, como la CIG, que recibe casi 300.000 euros solo en subvenciones, con la excepción de la CNT, en cuya web encontramos la lista de asignaciones publicada en el BOE.

Los sindicatos están bien como están. Necesitan “conservar” en funcionamiento la monstruosa maquinaria en la que se han convertido. Y esa necesidad de conservar afecta a su propia identidad, esa en la que tendrían actuar como vanguardia para favorecer el progreso.

Las manifestaciones de esta mañana han sido muy civilizadas, ejemplo de convivencia, como no podía ser de otra manera. La clase trabajadora no acudió, pero la clase sindical, sí.

¡Esta vez no pasarán ! Tenemos derecho a protestar sin que nos amenacen con otra guerra civil

2010-04-26T21:00:00.001+02:00

El otro día estuve en la manifestación de Madrid en recuerdo de las víctimas del franquismo. Con bastantes años más, me uní a la multitud en la calle Alcalá, más o menos en el lugar desde donde, en los años 80, vi al cojo Manteca romper el reloj que había frente a la entrada del Banco de España. En aquella ocasión corríamos delante de policías montados que, de repente, bajaron del caballo y, rodilla en tierra empezaron a disparar pelotas de goma. Ahora siempre nos reímos al recordar que mi amigo Pedro, aterrado, me gritó: “¡Alberto, nos están disparando!”. Éramos muy jóvenes y creyó realmente que estábamos en riesgo inminente de morir de un balazo. Yo ya me conocía un poco el “protocolo” porque había vivido las manifestaciones del naval y de los “pases pro bus” de un Vigo hiperactivo. Aún así, escapamos por una callejuela y nos escondimos en un portal. Sonaban explosiones y olía a pólvora. Un helicóptero volaba sobre nosotros, muy bajito, pero no podíamos oírlo.

El sábado, la marcha transcurría en silencio. Tímidamente, algunos intentaban propagar algunas consignas, que apenas prendían unos segundos: ¡Esperanza dimisión!, ¡no a la impunidad!. Eran gritos tímidos, ahogados por la sordina de evitar herir susceptibilidades y un civismo un tanto borreguil. Fue, a mi entender, una manifestación condicionada por la más patética de las censuras: la autocensura. Intenté gritar un par de veces: ¡No pasarán!, pero nadie me siguió. Allí, en el centro de Madrid, con una manifestación de Falange a apenas unos metros, me pareció que la evocación al 39 podría resultar paradógicamente vigente. Pero, en silencio, comenzaron los discursos, que se interrumpieron por la protesta general cuando un helicóptero que volaba muy alto molestó con el ruido de los motores.

Al día siguiente, la prensa conservadora nos llamó “guerracivilistas”. Dolores de Cospedal dijo que los asistentes a la marcha poníamos en riesgo la democracia. Sí que es paradógico. Ésto si es el resultado de la amnesia histórica. Lo que conocemos como Guerra Civil fue una agresión de una parte de la derecha a un régimen legalmente establecido, que se impuso por el apoyo de los que tenían las armas: los militares. La derecha española nunca se modernizará mientras no reconozca este hecho innegable.

La derecha, la iglesia y los militares tienen un concepto del orden condicionado por una moral y una doctrina que afectan a las actitudes y convicciones personales, pero que no tienen que ver con la convivencia, con la cosa pública, con la política. Quieren ser guardianes de nuestras conciencias y se niegan a delegar la función de jueces de nuestros comportamientos. Siempre ha sido igual. Si no estás de acuerdo con el divorcio, no tienes que protestar contra la ley del divorcio. Simplemente, no tienes que divorciarte. Si no estás de acuerdo con el aborto, no tienes que protestar contra la ley del aborto. Simplemente, no tienes que abortar. Estas convicciones personales afectan a las conciencias particulares, y no a la convivencia con los demás. En esos casos la derecha sí salió a la calle para presionar a la democracia sobre leyes adoptadas democráticamente por el Parlamento. Eso sí puede ser un atentado contra la democracia.

El sábado, muchas personas portaban fotografías de personas que murieron durante la represión franquista y cuyos cuerpos nunca han aparecido. Nada que ver con actitudes y convicciones personales y mucho que ver con el reconocimiento de una injusticia y un delito, con la convivencia, con la cosa pública, con la política. La muerte violenta, en este caso, además, amparada por el Estado, la represión, la censura, no afectan solamente a actitudes y convicciones personales, sino que afectan sobre todo al que muere y a su familia y amigos y a todos los que podrían morir, a sus familias y amigos. Para evitarlo existen las normas de convivencia, plasmadas en las leyes nacionales e internacionales, sobre las que todos, y no sólo los jueces, tenemos una responsabilidad de mantenerlas y defenderlas. Contra la injusticia, contra la agresión y contra el delito es legítimo protestar.

Es legítima la confrontación. La confrontación por los derechos de los trabajadores es legítima; la confrontación por los derechos de las mujeres es legítima; la confrontación por los derechos de los pueblos es legítima; la confrontación por los derechos humanos es legítima; la confrontación contra la guerra es legítima.

En cambio, la amnesia histórica trata de convencernos de que fue la confrontación la que originó la guerra en el 36. Eso que hoy llamamos guerra porque los agresores se impusieron por las armas (si no la llamaríamos el golpe de estado del 18J del 36) la provocaron los que se oponían a la confrontación, que no es más que poner una idea frente a otra idea. Por eso el resultado de la “victoria” fue el pensamiento único. Y por eso las palabras de Cospedal solamente pueden ser interpretadas como una amenaza: “Si seguís portándoos mal, tendremos que volver a hacerlo”. Porque realmente creen ser guardianes de nuestras conciencias y jueces de nuestros comportamientos.

Por eso es importante gritar alto y claro que “!esta vez no pasarán!”.

República

2010-04-13T19:17:00.001+02:00

A veces pienso qué hubiera sucedido si el golpe de estado del 36 hubiese fracasado. Si la lógica de la legalidad y la democracia se hubiesen mantenido vigente y si las dificultades políticas de aquel momento se hubiesen solucionado en el Parlamento y en los tribunales en lugar de en los campos de batalla. En España no hubo una guerra, sino un enorme acto criminal en el que la fuerza de los delincuentes impuso una nueva legalidad a tiros. La fuerza se impuso sobre la razón. Existía la ley y los mecanismos legales y existía un pacto entre los ciudadanos para organizar la sociedad. Ésto, desde luego, no es una garantía de éxito. La principal virtud del sistema debe ser, precisamente, que asume las posibilidades de error y ofrece los mecanismos para subsanarlo: inmediatamente, en los tribunales, o cada cuatro años, en las urnas.
La fuerza de las armas, por lo de pronto, eliminó esta posibilidad de subsanar los errores, lo cual es ya un gigantesco error.
De haberse mantenido la legalidad, los sediciosos hubiesen sido juzgados y en los libros de Historia Franco sería como Tejero: un delincuente. No habría llegado a la categoría de genocida atroz con la que le juzgan todos los libros de historia del mundo menos los españoles. Sería solo un delincuente juzgado y condenado por un sistema que juzga y condena a los delincuentes. Sin embargo, tuvo el apoyo de buena parte del Ejército, esa minoría a la que la sociedad entrega las armas y le hace jurar que solamente las usarán para defender la Ley. Y sobre este acto violento, ilegal, ilegítimo, irresponsable y de traición, sostenido en detonaciones de pólvora se construyó un futuro violento, ilegal, ilegítimo, irresponsable, traidor y mantenido con detonaciones de pólvora.
Por eso creo que ya está bien. No nos sigamos engañando. El concepto de guerra tiende a igualar a los contendientes y tradicionalmente se ha considerado como una fórmula bárbara para dirimir diferencias entre las personas. Lo que hubo en España no fue una guerra sino un golpe de Estado o un acto de delincuencia. Guerra (o cruzada) fue cómo le llamaron los vencedores. Ha pasado tiempo suficiente como para que empecemos a llamar a las cosas por su nombre. Desde un punto de vista legal, Franco tuvo en su momento la misma legitimidad que hoy tienen Santi Potros o Makario. Seguro que si ellos hubiesen logrado imponer una nueva legalidad en Euskadi a golpe de metralleta, los libro de historia vascos también hablarían de guerra (o de cruzada).
Aquel 19 de julio del 36 se paró el reloj de la historia y 74 años después nadie lo ha vuelto a poner a funcionar. Más bien se optó por reparar el reloj que en su día impusieron los sediciosos, himno y bandera incluidos. Hoy, el jefe de Estado en España es el que Franco nombró. Algo que no hemos podido juzgar como un error ni ante los tribunales ni en las urnas. Hoy continúa vigente la impunidad que él impuso. Y así se ve desde la distancia, según hemos podido comprobar en los últimos días en la prensa internacional, que ya emitió su juicio sobre un país que perdona al fascismo y quiere castigar a quienes reclaman justicia. Claro que ellos forman parte de esa conjura judeo-masónica que los herederos siguen viendo en cada esquina...
Eso es lo que somos. Y lo que seguiremos siendo si no tiramos de una vez a la basura toda esa maquinaria viciada y espuria con la que Franco y sus secuaces han querido marcar los tiempos de nuestra existencia. Que la Transición es un fracaso lo demuestra el hecho de que no está siendo transitoria.
La segunda razón por la que el 14 de abril es la fecha más importante del año es porque es el día en que se constituyó la II República, un sistema legal, legítimo y justo mientras la legalidad, la legitimidad y la justicia no demuestren lo contrario. Y no las armas.
VIVA LA REPÚBLICA

Garzón, atado y bien atado

2010-04-07T19:50:00.000+02:00

En el funcionamiento de la justicia, todo aquello que escapa al sentido común suele ser lo que aprovechan los juristas para las “triquiñuelas” legales. Los Hombres de Leyes dicen al común de los mortales: “no te metas, porque de esto no entiendes”. Por eso es tan sorprendente que Luciano Varela, que hoy “enmarrona” al juez Garzón, haya sido uno de los promotores de la Ley del Jurado Popular.

No voy a entrar en las “triquiñuelas” legales, porque “de eso no entiendo”, pero sí quiero escribir unas líneas sobre el sentido común.

El juez Luciano Varela tuvo que elegir entre atender la demanda de tres grupos muy significados políticamente (entre ellos el partido único que gobernaba España cuando presumiblemente se cometieron una serie de crímenes primero de guerra y luego contra los derechos humanos) que acusan al juez Baltasar Garzón de prevaricación; o atender la recomendación del fiscal, que no tiene nada que objetar a la actuación del juez.

Y Varela decide atender la demanda del "entorno" de aquellos que nunca fueron juzgados y que, por lo tanto, nos quedaremos sin saber si ante la ley son o no unos delincuentes, y procesar a aquel que ha querido dirimir legalmente esta laguna jurídica e histórica.

Porque Garzón no va a ser juzgado porque haya determinado que el franquismo fuera ilegítimo y cometiera ilegalidades y se pueda considerar que ese dictado sea injusto. No. Va a ser juzgado porque quiso llevar a juicio unos delitos que podrían haber prescrito; “supuestamente” cometidos por organizaciones vivas (de hecho el partido de Franco, la Falange Española, forma parte de los que acusan), aunque por personas muertas; y que no podrían ser juzgados por la existencia de una Ley de Amnistía.

Además, los denunciantes consideran que la causa no correspondía al juzgado de Garzón. Y dicen que el juez sabía todo ésto y, aún así, siguió adelante. De ahí la supuesta prevaricación.

Esta es una de las triquiñuelas legales que no entiendo. El sentido común dice que, en todo caso, la prevaricación podría ser determinada después de haberse discutido la causa principal.

Es decir, después de que la justicia haya determinado que, efectivamente, los delitos han prescrito, aún a pesar de que haya una Convención de las Naciones Unidas, recogida por el Código Penal Español, que declara imprescriptibles este tipo de delitos.

La prevaricación podría ser juzgada después de que se haya determinado que todos los presuntos culpables están efectivamente muertos.

Y aquí, una pequeña digresión: si la ley considera la delincuencia del entorno de ETA y la ilegalización de los partidos cercanos a su ideología como un argumento legalmente válido, cómo es que puede considerar que han muerto todos los responsables de los crímenes cometidos cuando la Falange gobernaba como partido único. Si la Falange vive, es que vive el “entorno” del franquismo y, por lo tanto, habría responsabilidades que dirimir. Por lo tanto, sería conveniente saber, primero, si hubo delito, y, después, quiénes han sido, o son, los responsables.

Y, sobre la Ley de Amnistía, conviene recordar que la transición española implicó un ejercicio de barrer la mierda para debajo de la alfombra. Pero sólo un necio puede pensar que ha acabado con la mugre por haberla escondido. Lo conveniente sería pensar que algún día, cuando se hayan ido los invitados y la cosa haya vuelto a la normalidad, habría que sacarla de allí. Así lo entienden las Naciones Unidas, cuyo Comité para los Derechos Humanos recomendó a España derogar esa ley.

Eso es lo que me dice el sentido común. Y lo que me recuerda la historia es que Franco dijo a los suyos: tranquilos, que lo dejo todo “atado y bien atado”. Y, por lo que estamos viendo, así era.

Los derechos humanos no existen por un permanente "estado de excepción"

2010-04-05T20:24:00.001+02:00

El pasado fin de semana, el New York Times publicaba un editorial sobre la sentencia que declara ilegal la intervención de comunicaciones sin orden judicial tras los ataques del 11-S a una organización caritativa musulmana de Oregon que fue considerada patrocinadora del terrorismo. El artículo tiene un título elocuente: “No te lo podemos decir”. Los asuntos que llevan a la Administración americana a espiar son tan secretos que ni siquiera se pueden revelar en una corte de justicia, algo que la sentencia considera absurdo. El editorial clama para que el presidente Obama termine, como se comprometió, con esta patente de corso del Estado sobre las personas. Pero, hasta ahora, no lo ha hecho.

No parece muy probable que lo haga si tenemos en cuenta que todos los Estados, en mayor o menor medida, han articulado sistemas para garantizar las excepciones: para que las personas bajo su autoridad vivan en un permanente “estado de excepción”.

En España, también durante el fin de semana, volvió a repetirse una paradoja que viene siendo demasiado frecuente en los últimos tiempos. Se ha vuelto a dar una coincidencia en la lógica de ETA y el Partido Popular, aunque cada uno la defiende desde lados opuestos de la trinchera. Sin embargo, es esa lógica la que pervierte la convivencia, sobre todo la de los que no queremos vivir esa guerra. El portavoz del PP, Javier Arenas, dijo que hacer que desaparezca ETA es “quedarse en la mitad del camino” y centró sus críticas en los “proyectos independentistas”. Casi al mismo tiempo, ETA sostenía en un comunicado que “desactivar la respuesta armada no soluciona el conflicto político”.

La respuesta para ambos es casi la misma: el objetivo de una sociedad que quiere convivir en paz es el fin de la violencia y sólo a partir de ahí es posible solucionar los conflictos, sean los que sean.

La otra batalla, la política, es perfectamente legítima: en Canadá se discute, e incluso se vota, sobre independentismo, y algo parecido sucede en Bélgica.

Sin embargo, en España se ha permitido que las leyes lleven demasiado lejos las excepciones a los derechos fundamentales: desde la propia Ley Antiterrorista hasta la Ley de Partidos. Y ahora, cualquier paso hacia la normalidad va a ser interpretada por una parte de la sociedad como una cesión a los terroristas o como la consecuencia de una negociación. Además, se ha hecho desde un planteamiento absurdo: el de ilegalizar la “no condena” del terrorismo.

Imaginemos que se aplique esa lógica a la iglesia. El Papa, durante sus múltiples intervenciones públicas en la Semana Santa, ha evitado condenar los casos de pederastia cometidos por destacados miembros de la organización católica, cuyos cargos fueron refrendados por él mismo. Todo el mundo estaba esperando esa referencia, pero no llegó. ¿No deberíamos, entonces, ilegalizar a la Iglesia Católica y encarcelar a Benedicto XVI? Todo el mundo entiende (lo comparta o no) que el Papa tiene sus razones estratégicas para evitar esta referencia pública. De la misma manera se podría entender (lo compartamos o no) que Otegi tenga razones estratégicas para negarse a condenar el terrorismo. Pero, de ahí a convertirlos en delincuentes por eso...

Creo que se ha llegado a esta situación, en buena medida, por esa potestad que tienen los Estados para evitar el respeto a los derechos de las personas. Los derechos humanos están contenidos en una Declaración, que no en una Convención, por lo que no son vinculantes para los Estados que conforman las Naciones Unidas. Por lo tanto, dependen de la relación entre los Estados y sus súbditos. Y sólo los estados son susceptibles de atentar contra los derechos humanos. El terrorismo puede ser una forma de delincuencia, pero no un atentado contra los derechos humanos.

Por lo tanto, cuando hablamos de derechos humanos deberíamos más bien hablar de derechos de los súbditos, lo que paradógicamente se denomina “derechos fundamentales”.

Considero que este matiz no es ninguna tontería, sobre todo si tenemos en cuenta la fuerza de los derechos de los Estados, incluso en la legislación internacional. Son los derechos de soberanía interna (entre los que estaría derecho de dominio) y externa (entre los que está el derecho de guerra). Los derechos humanos pierden toda su fuerza ante estos otros derechos. Independientemente de su grado de formalización o de dónde resida la soberanía, los hechos históricos nos demuestran su importancia y el enorme poder que se reservan los gobiernos.

Este hecho se contradice con los principios que han inspirado todas las Constituciones modernas, como la estadounidense de 1787, que rápidamente introdujo las diez enmiendas que son conocidas como la “Carta de Derechos”, que supuestamente limitan el poder del gobierno federal y que coinciden con los fundamentos de lo que más tarde sería la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

La organización social de las democracias occidentales está sostenida por una gran contradicción. Sobre todo en Europa, que se había erigido como garante de los derechos humanos, entendidos como derechos de las personas, como señaló el magistrado José Manuel Bandrés en su intervención ante el Forum de Barcelona. El propio Bandrés había escrito un artículo en El País muy citado sobre “La ley antiterrorista, un estado de excepción encubierto”.

Sin embargo, ha prevalecido la otra interpretación de los derechos humanos, como derechos de los súbditos, lo que ha llevado a justificar decisiones como la de la Administración Bush de espiar a personas musulmanas; o como las de la Administración Española, de aplicar la lógica de la lucha contra el independentismo, en lugar de la lucha contra el terrorismo. Lo que se defiende ahí son más bien los derechos de soberanía y, en el caso español, daría la razón a quienes interpretan que existe una “ocupación” de un territorio.

El derecho de las personas, como en parte dicen las constituciones, debería anteceder a los demás. Sin embargo, estamos viendo cómo se corta las alas a un juez que interpreta de esa manera los derechos humanos, que sólo pueden ser vulnerados por los Estados, y que no tiene reparos en procesar a los responsables de esos Estados. Y es ahí cuando se encuentra con los derechos de soberanía, que ganan una vez más a los derechos humanos. Un juez que, por cierto, tiene problemas por la denuncia de un partido que se niega a condenar el “golpismo” de Estado. ¿Podemos ser más contradictorios?

La "ley del embudo" o como evitar "pasar por el aro"

2010-03-28T18:28:00.000+02:00

Los sistemas democráticos se empeñan en presentar la simplificación como un objetivo del buen gobierno. Pero el resultado en un proceso de simplificación llevado al extremo es la tiranía. Aún cuando esté refrendada por una mayoría. Leo hoy en El Público un reportaje titulado “PSOE y PP, sintonía de Estado para protegerse” sobre el modo en que estas dos formaciones utilizan las imperfecciones del sistema para perpetuarse.
La frase que hemos aprendido en el colegio es que la democracia es el menos imperfecto de los sistemas políticos. Seguramente sea verdad. Pero el camino deseable sería el de “perfeccionar” las imperfecciones, y no valernos de ellas para crear un modelo cada vez más imperfecto o convertirlas en el meollo del sistema.
Y eso es lo que está pasando en las democracias occidentales. La participación de los ciudadanos se ha “simplificado” a un día de cada cuatro años y la representación se ha “simplificado” a dos opciones. Y siempre, tras estas simplificaciones, han estado las imperfecciones de la consulta, sobre todo técnicas y metodológicas. En la Unión Europea se ha llamado estas imperfecciones “carencia democrática” y al intento por solucionarlas “buena gobernanza”.
La democracia tal y como la conocemos parte de la base de que no se pueden consultar todas las decisiones en cada momento a los ciudadanos. Y a la eficiencia se le llama simplificación. Ambos, la “buena gobernanza” y la simplificación forman parte de los principios del Tratado de la Unión Europea. Toda una paradoja.
El tercer gran concepto en el debate sobre los sistemas de participación de los ciudadanos es el de la libertad de expresión y el papel de los medios de comunicación.
En el reportaje de El Público al que me refería se cita una frase de Gaspar Llamazares, que habla de la “ley del embudo” por lo fácil que resulta obtener representación a los partidos grandes y lo difícil que es para los pequeños.
En realidad, el sistema sí tiene forma de embudo. El pretexto de las limitaciones técnicas provoca que haya una parte estrecha, el resultado de la simplificación, en la que se concentra el poder (y los medios de comunicación convencionales), y otra ancha en la que estamos todos los demás. Cualquier flujo de decisión o de comunicación ha de pasar por esa parte estrecha para ser efectiva. Un desfiladero, como saben los estrategas militares, es el mejor lugar para que unos pocos puedan vencer a una multitud. El bipartidismo, o las vacaciones cuatrienales de la democracia, o las televisiones, o los periódicos, actúan como ese desfiladero en el que el capital y la mentira de la especulación han tomado posiciones.
Las limitaciones técnicas y metodológicas para mantener esta situación son cada vez menores. Ahora es más fácil que la iniciativa de un individuo que vive en la parte ancha del embudo pueda llegar a todos los demás sin necesidad de pasar por la parte estrecha. El sistema de poder por delegación de la democracia convencional pierde sentido. Cada vez necesitaremos que la organización disponga más de funcionarios, o personas que actúen como herramientas, que de personas investidas de poder o de capacidad de mando. Será más complejo, pero para eso están las tecnologías.
Quien más se resiste a esta realidad son, precisamente, aquellos instalados en la parte estrecha y que quieren que la elección siga siendo entre dos y cada cuatro años. Aquellos que consiguen que la primera medida en una crisis económica provocada por la boca del embudo sea alimentarla todavía más. La política corre el riesgo de alentar un nueva burbuja, también especulativa y rellena de vacío. Un burbuja que irá alejándose de nosotros todavía más, hasta que reviente, lejos. Pero, si lo permite el cambio climático, nosotros seguiremos aquí y, probablemente, organizados.

¿Por qué nadie dice claramente que el mundo en el que vivimos es inviable y que ni siquiera es el mundo real?

2010-03-21T17:53:00.002+01:00

Hace unos días se presentó en Madrid el anuario del Worldwarch Institute “El Estado del Mundo 2010”. Una primera lectura de los capítulos dedicados a la economía nos deja ver rápidamente que no estamos ante una visión radical ni anti-sistema. Al contrario, el Worldwatch se empeña en buscar alternativas sin renunciar al consumo, con propuestas como el “mundo de abundancia” que augura el diseño “de cuna a cuna” de William McDonough y Michael Braungart.
Pero, independientemente de las soluciones, este observatorio mundial presenta datos como el que asegura que si todos los habitantes de la tierra consumieran lo mismo que los españoles, haría falta la producción de tres planetas como el nuestro.
La presentación de estos datos coincide en el tiempo con las tenaces informaciones según las cuales sólo mediante una reactivación del consumo podremos salir de esta crisis económica. Es decir, que salir de la crisis implica consumir más.
No hace falta hacer una gran deducción para entender que nuestro mundo es inviable. O, al menos, es inviable para la mayor parte de la humanidad. Hay que consumir más, pero no hay más para consumir.
Y no creo que el desarrollo sostenible sea la solución. Más bien los mensajes nos hace confundir las prioridades y ha llegado un momento en que el mensaje ecologista está siendo asumido por el sistema en un nuevo intento por perpetuarse. Después de las tropelías cometidas por el primer mundo para alcanzar su actual nivel de desarrollo, ¿cómo vamos a decir ahora a los países emergentes que tienen que obrar con otra mentalidad?.
La verdad es que no tengo una idea clara sobre cómo se debe afrontar esta contradicción. Soy consciente de la contundencia de los datos que presentan personas como Al Gore sobre las consecuencias de la acción humana sobre el Planeta. Pero me pregunto qué lleva a, precisamente, personas como Al Gore a difundir esas ideas en este momento.
Puede que la respuesta se encuentre en la vanidad que caracteriza al sistema. El otro día leí la transcripción de una entrevista con Noam Chomsky en el canal de televisión Democracy Now. Lo que hablaba no tenía que ver con ésto. El lingüista del MIT, considerado por el New York Times como “el más importante intelectual vivo”, se refería a la crítica de la Administración de Obama a la postura del presidente Lula sobre Irán y a la pregunta generalizada de “¿por qué no sigue a la comunidad internacional?, ¿por qué no va con el mundo?. En los párrafos siguientes, Chomsky trata de responder a ¿quién es la comunidad internacional?. La conclusión es que “la comunidad internacional es Washingnton y lo que ocurre de acuerdo con Washingnton en cada momento. El resto no forma parte del mundo. Son una especie de oposición”. (He traducido la entrevista y el que quiera puede leerla aquí. Siento los errores).
La inmensa mayoría del mundo está condenada al destierro, aunque no se mueva de su casa. Simplemente ha sido excluida. No forma parte del mundo. Chomsky se refería inicialmente a los conocidos en el pasado como No Alineados, pero llega a la conclusión de que incluso la mayor parte de la población de Estados Unidos forma parte de esta multitud de desterrados que no son el mundo.
Las reuniones como la Cumbre del Clima de Copenhague son un fracaso incluso antes de empezar, como lo fue el Protocolo de Kioto. Tratan de discutir sobre las soluciones para un mundo que no es el mundo real. El mundo de verdad es aquel que están obviando, y así no hay solución posible.
Cualquier discusión sobre ecología o sobre desarrollo sostenible o incluso sobre el consumo inteligente “cuna a cuna” es estéril si antes no se reconoce al mundo que se pretende arreglar, con sus contradicciones y, sobre todo, con sus desigualdades. La justicia social, los derechos de las personas, la igualdad de oportunidades, la convergencia de las economías, son pasos previos e imprescindible para cualquier arreglo. El movimiento medioambientalista seguramente dirá “es que no hay tiempo”. Pues habrá que espabilar.

La (i) responsabilidad del sistema: servicios públicos y empresas privadas.

2010-03-15T10:57:00.002+01:00

No me gusta, en principio, echar la culpa a las Administraciones de los perjuicios causados por los desastres naturales. Creo que, en muchas ocasiones, estas circunstancias imponderables son utilizadas por el carroñeo propio de las pugnas de los partidos. Y, además, hay suficientes problemas graves como para fijarnos en lo que sucede en una situación excepcional y sin llegar al absurdo italiano del “non piove, porco goberno” o, en este caso, “nieva, porco goberno”.
Sin embargo, unas declaraciones del presidente de la Generalitat de Cataluña, José Montilla, me han hecho pensar sobre los efectos de la tendencia privatizadora de los servicios públicos impuesta por la Unión Europea y apoyada por los dos partidos que estamos condenados a soportar en el Gobierno. Montilla, para justificar la actuación de su Gobierno ante los efectos del temporal de lluvia y nieve, “recordó” a los afectados que los responsables de los servicios que han fallado son “empresas privadas”. Creo que, sencillamente, es mentira.
Hubiese entendido un debate centrado en la responsabilidad en los casos de circunstancias imprevisibles, que creo que están previstos en la ley como causas suficientes para rechazar reclamaciones de damnificados. Pero no. Montilla prefirió tirar contra las concesionarias en su particular visión sobre las responsabilidades.
En los servicios públicos esenciales, que son “concedidos” por la Administración, lo que se encarga a la parte privada es la prestación del servicio, pero no la responsabilidad sobre los derechos afectados por esa prestación. Es decir, la Administración tiene que garantizarme un suministro eléctrico al que tengo derecho. Como usuario, o si lo prefieren, como consumidor, a mí no debe importarme lo que haga la Administración para garantizarme ese derecho. Es SU responsabilidad. Y, como ciudadano, lo que puedo hacer, y hago, es poner en duda la privatización de los servicios públicos que afectan a los derechos fundamentales. Porque, luego, vienen políticos como Montilla y se “afeitan para arriba”.
En la legislación española existe un principio “de exigencia directa de responsabilidad a las Administraciones públicas, que responden en todo caso de los daños causados por ellas mismas o por sus agentes”.
Otra reflexión a la que me llevaron esas declaraciones irresponsables fue la de cómo ha podido cambiar en los últimos tiempos el concepto de servicio público en relación con los derechos fundamentales. El caso más caliente es el de las telecomunicaciones que, a pesar de los cambios introducidos en la legislación, siguen estando en un limbo inconcreto en cuando a los derechos. Sin embargo, está claro que, si las Administraciones tienen que garantizar la igualdad de oportunidades, tienen también la obligación de garantizar un acceso universal a una redes neutras. Pero, en cambio, ahí están las propuestas de Telefónica y Vodafone o el Acuerdo Comercial Anti-Falsificación (ACTA) que discute la Unión Europea.
Y la situación económica actual ha puesto en evidencia una de las mayores vulneraciones de los derechos fundamentales achacable al sistema capitalista. La libertad defendida por los liberales se refiere a la posibilidad que deben tener todos los ciudadanos para competir en igualdad de condiciones (cuando la verdadera libertad es la garantía de la posibilidad de convivir en igualdad de condiciones). Pues bien, la banca, con su carácter privado y competitivo, decide en función de sus propios criterios privados y competitivos, a quién financia y a quién no. Es decir, tiene en sus manos la decisión sobre quién puede vivir en el sistema y quién debe morir. Porque, en la situación a la que nos han llevado, ¿no es acaso el acceso a la financiación un servicio público esencial? Está claro que la banca privada no está a la altura de su responsabilidad, y el sistema responde con sus mínimas posibilidades, como la última línea de financiación del limitado Instituto de Crédito Oficial. Probablemente, ni Endesa merezca el servicio de electricidad de Cataluña, ni Telefónica o Vodafone merezcan sus concesiones en telecomunicaciones, ni la banca merezca el apoyo público que ha recibido. Sin embargo, los ciudadanos merecemos y tenemos derecho a que el sistema nos garantice esos servicios, que deberían ser públicos y estar bien gestionados.

"Don´t be evil"... Telefónica

2010-03-09T18:53:00.001+01:00

El “Don't be evil” de Google es algo más que una frase comercial ingeniosa. De hecho, la macroempresa apenas la ha utilizado para promocionarse. Es probable que la reputación que acompaña a Google, la confianza generada en los usuarios, sea una de las explicaciones de su fortalecimiento exponencial en los últimos años. Pero es también la mayor de sus amenazas.
La satisfacción no tiene que ver con razones objetivas, sino con percepciones. El grado de satisfacción se alcanzará más fácil o más difícilmente según se hayan situado las expectativas. Si las expectativas están demasiado altas, nos será más difícil proporcionar satisfacción. Aunque si están demasiado bajas, nos arriesgamos al desprecio. En una estrategia de marketing, la clave estará en equilibrar realidad y percepciones, de manera que la primera siempre esté un poco por encima de las segundas. Esa es la razón por la que, por ejemplo, algunas empresas acometen estrategias de responsabilidad social y certificaciones que les permitan estar un poco por delante de las exigencias sociales, reflejadas objetivamente en la legislación, y es también la razón por la que se equivocan las empresas que creen que la responsabilidad social es una estrategia de imagen.
Esa necesidad de que la realidad esté siempre por encima de las percepciones para garantizar la satisfacción es también la causa de esa sensación de decepción social que siempre acompaña a un político tras un tiempo en el poder. La (mala) costumbre, y en parte también las reglas de la democracia, hacen que lo que un político (o un partido) nos pueda ofrecer para convencernos sean normalmente expectativas (o promesas). Y como suelen primar sus objetivos inmediatos sobre las necesidades sociales, se les llena la boca. Y, claro, la realidad nunca llega a estar por encima de esas percepciones que ellos mismos han creado.
Desde luego, alguien que apela a la negación de la maldad en su declaración fundacional (Don't be evil), se está poniendo el listón muy alto. Pero, en el caso de Google, y dada la neutralidad de la red, esa responsabilidad es compartida por los usuarios. “No seamos malos” se convierte entonces en un reto. Y, la verdad, es un reto que me gusta.
En el reportaje titulado “Se abre la veda contra Google”, El País asegura que la fortaleza de Google no se basa sólo en la capitalización bursátil, sino en “la adhesión inquebrantable de millones de usuarios que consideran su dominio en el mercado una recompensa al buen hacer”. Y antes había dicho que “esa utopía cibernética conquistó la simpatía de millones de usuarios que veían en la marca Google un sinónimo de solidaridad planetaria”.
Los especialistas en el funcionamiento de las corporaciones dicen que una reputación se tarda años en construir y minutos en destrozar.
En realidad, el mensaje de Google es que no hay que ser malos. Ni siquiera es que haya que ser buenos. Por eso su modelo es, por ahora, el que mejor se ajusta a la neutralidad de la red, y además con el valor añadido de esa apelación a que no se haga un uso malvado de la herramienta.
Responsabilizar a Google de los contenidos es como culpar a la concesionaria de la autopista si la policía detiene en su trazado a un atracador con su botín. Y en cambio, la actitud de Google sería como si la autopista pusiera anuncios del tipo: “no uses la autopista para escapar de la policía”.
La culpa de que en China se puedan aplicar mecanismos de censura es de China, y no de Google, como la culpa de que aparezcan fotografías delictivas en la red es de quien las hace y las distribuye por ese medio y la culpa de un atropello es del conductor o del atropellado, y, por lo general, no del fabricante del coche o del dueño de la carretera. Otra cosa distinta es que valoremos la postura que adopta Google ante estas situaciones, y que tiene que ver con nuestra relación afectiva con la marca y no con la Ley.
Pero, como siempre que se analiza una identidad, debemos establecer las diferencias entre la misión, la visión y los valores. El “Don´t be evil” forma parte de los valores, lo mismo que la estrategia de establecer un vínculo emocional con los usuarios (Google ocupa el lugar número 9 en la lista de Love Marks).
Este vínculo es más necesario por la interdependencia entre Google y los usuarios. No es una relación entre proveedor y cliente ya que la inmensa mayoría de los usuarios no pagan por el beneficio que reciben. Yo recibo gratis la posibilidad de buscar, informarme, expresarme o relacionarme, y Google recibe a cambio el premio de tenerme como usuario. Se trata de una relación simbiótica en la que ambas partes se benefician. De ahí el revuelo que causa el éxito de la fórmula en un sistema económico acostumbrado al parasitismo, en el que una parte se beneficia más que la otra o la competitividad se basa en que para que unos ganen otros tienen que perder.
En cambio, la misión de Google es la de proporcionar ese entorno de comunicación bajo criterios de calidad y eficiencia (si quiere mantener la competitividad) y también la de hacer negocio con esa plataforma y aquellos clientes a los que pueda interesar.
Pero, si Google deja de tener usuarios, todo se viene abajo. Por eso es tan importante la satisfacción y, con ello, su capacidad de sorprender y demostrar que es capaz de dar más de lo que esperas.
Si Google empieza a “ser malo”, su reputación se destruirá en minutos y dejaremos de usarlo. Pero, en cambio, seguiremos condenados a usar los cables de una empresa concesionaria (en este caso Telefónica). Y si Google tiene que entrar en el sistema del parasitismo a través de Telefónica, habrá que buscar otra alternativa. Y así, hasta que se cansen y se den cuenta de que el mundo en el que viven ha cambiado.

El carácter corporativo del "Don't be evil" se puede entender en esta fotografía. Google apela a la responsabilidad de sus empleados a la hora de hacerse con las camisetas que llevan el logotipo de la empresa y les dice: "coge sólo las que necesites".